Cilvēka kā sākuma punkta koncepcija

Šajā sadaļā a diskusija par dažām pastāvošām koncepcijām par to, kas ir cilvēks, un viņa apņēmībām. Tas viss, lai savos vārdos izteiktu centrālo problēmu, kurai vajadzētu atdzīvināt jebkuru jēdzienu psiholoģija, kuru obligāti caurvij ontoloģisks priekšlikums par to, kas ir cilvēks. Šī definīcija ir būtība, kas ļaus saprast savstarpējās attiecības starp to, kas notiek patiesībā, apziņu un indivīdu garu.

Indekss

1. Daži priekšstati par cilvēku
2. Ceļā uz vienotu cilvēka zinātnes redzējumu
3. Morāle un dažas psiholoģiskas pazīmes
4. Ideja par progresu
5. Tuvāka pieeja cilvēka zinātnei un psiholoģijai
6. Estētikas loma un nozīmes kategorija
7. Freids un viņa ieguldījums
8. Martina Bubera nozīme
9. Ceļā uz psiholoģisko metodiku ar cilvēka izjūtu

Lai izstrādātu šo apakšnodaļu un tās, kas seko šai sadaļai, mēs esam paļāvušies uz grāmatu Bekers (1993), ja vien nav norādīts citādi, tas viss ir iegūts no šī raksta noderīgas lasīšanas Autors. Apskatīsim, pirmkārt, dažādas nozīmes un pieejas, kas pastāv ap to, kas ir cilvēks.

Kopš grieķu laikiem ir centieni veidot zinātni par cilvēku. Zinātne, kas kalpo cilvēkam. Šis nodoms tika pārtraukts viduslaikos, kad Providence, tas ir Dievs, spēlēja lomu, kas ļāva izskaidrot parādības, kas skāra vīriešus (Bekers, 1993). Mēs uzskatām, ka šis fakts radīja sarežģītas sekas tā laika iedzīvotājiem, jo ​​vieglāk parādījās bailes, ciešanas, bailes, aizspriedumi utt.

Viduslaikos sabiedrības pamatā bija vara, privilēģijas, tirānija, piespiešana, labestīgs paternālisms, ar sabiedriskām kustībām, kas ātri pārtrauca darbību. Paralēli tam bija psiholoģisks priekšstats par to, kas ir Visums. Šajā koncepcijā Zeme ieņēma sekundāru vietu, ciktāl tā bija atdalīta no Dieva. Labākajā gadījumā Zeme bija atspēriena punkts pestīšanai. Šajā ziņā un tikai tādā nozīmē var saprast dievišķo sodu pret Ādamu un Ievu, kuri izdarīt oriģinālu grēku, viņi tika iemiesoti un nogādāti uz Zemes, lai meklētu viņu pestīšana. Tāpēc indivīdi viduslaikos jutās nomocīti un uztvēra dekadences un izpostīšanas stāvokli pasaulē, kas novestu pie tā iznīcināšanas.

Šeit atzīmējiet jautājuma traģisko pusi, jo cilvēkam nebija iespējas atpūsties, jo viņš dzīvoja pārņemts ar idejām, kas labākajā gadījumā paredzēja sodu; un sliktākajā gadījumā - cilvēces iznīcināšana.
Ņūtona pasaules uztvere palīdz izbeigt šo ciešanu periodu. Ņūtona iecerētā dabas mehanizācija ļāva apiet Dievu kā Visuma primāro un regulējošo kārtību, atstājot šo lomu cilvēka ziņā. Kopš šī brīža un labākajos scenārijos Dievs turpina vadīt Visumu, taču regulāri un likumīgi, nevis kataklizmātiski, dusmīgi un dusmīgi.

Dekarts turpināja šo līniju, norādot, ka cilvēks atšķiras no dzīvniekiem ar spēju saprātīgi rīkoties, un tas bija viņa lepnums un pārstāvēja viņa brīvību. Tomēr Ņūtona ietekme bija izteikti intelektuāla. Atšķirībā no viduslaiku priekšstatiem, kuriem bija plašs sociāls institucionāls atbalsts, jaunais Apgaismība tika veidota uz sabrukušas sabiedrības, ar sociāliem nemieriem un institucionālām pārmaiņām (Bekers, 1993). Šeit mums jāuzsver sociālā aspekta ietekme uz indivīdu uzvedību. Papildus tam jāatzīmē, ka, lai arī reliģiskais faktors bija spēcīgs un tika uzspiests cilvēku sirdsapziņai, viņi jebkādā veidā piecēlās un cīnījās par to, ko uzskatīja par taisnīgu. Cilvēka meklējumi tajā laikā, tāpat kā tagad, sastāvēja no vēlmes pēc kārtības, sociālās harmonijas un laimes. Šie meklējumi kalpoja tikai intelektuāļiem, nevis sabiedrībai.

Kardināli svarīgs subjektīvs elements ir lepnums, un šeit tika uzdoti šādi jautājumi: Ar ko cilvēkam vajadzētu lepoties? No atklājumiem, kas ievieš kaitēkļus? No epidēmijām un bada, kas rodas ar šiem atklājumiem? Ja domājam par viduslaiku bruņinieka lepnumu, tas mums var likties smieklīgi, lai gan sabiedrībā viņam bija sava loma. Mūsdienās lepnumam ir jauna mistika, kas ļāvusi cilvēka cienīgu sniegumu sarežģītākos un būtiskākos jautājumos nekā tie, kas tika spēlēti viduslaikos.

Cilvēka zinātnes problēma joprojām ir vienota vīzija, kas savieno zinātni ar cilvēka dzīves lielajiem plāniem. Dekarts bija viens no pirmajiem, kas piedāvāja vienotu sistēmu, tāpat kā Leibnics. Viņa darbos satraukumu izraisīja sistēmas, vienotības, savstarpējo attiecību jēdzieni.

Senpjēru var uzskatīt par cilvēka zinātnes ierosinātāju, ciktāl viņa prasība bija sasniegt cilvēka labklājību, aktīvi piedaloties. Šī līdzdalība tiek īstenota, izmantojot sociālo protestu pret zinātni, kas šķirta no cilvēku lietām, tas ir, no dabas vai fizikālajām zinātnēm; Diderot izteica līdzīgu viedokli. Senpjēra bija viena no pirmajām, kas apgalvoja, ka cilvēkam apzināti jāplāno labāka nākotne; iestājās par politikas akadēmijas un ētikas akadēmijas dibināšanu, lai ietekmētu abus līmeņus; kritizēja pārmērīgo fizisko zinātņu vērtējumu; viņš arī sankcionēja matemātikas un fizikas zinātņu utilitārismu par to, ka viņi tiek atrauti no cilvēku dzīves.

Enciklopēdija arī protestēja pret Ņūtona zinātni un izvirzīja vajadzību, lai cilvēks būtu centrs, no kura izstaro visas zinātnes. Enciklopēdistiem Ņūtonisms sagrozīja tā laika estētisko jūtīgumu. Didro savukārt apgalvoja, ka zinātnei jākoncentrējas uz cilvēku un dažādas zinātnes jāapsver saistībā ar viņu un viņa vajadzībām.

Šī zinātnes koncentrācija cilvēkā bija svarīgāka revolūcija nekā renesanses laikā. Tādā veidā viņš, kaut arī citā nozīmē, atgriezās pie patiesa Atēnu tipa cilvēka paaugstināšanas.

Kantam problēma būtībā bija morāla; tas pats, kas Ruso, kurš ticēja saprātam. Viņš norāda, ka zinātne ir nenopietna, ciktāl tā nav talantīgu un atbildīgu cilvēku rokās, kalpo cilvēkiem. Jo Ruso zinātnei bija jēga tikai tad, ja tā kalpoja tikumam un morālei; zināšanām būtu jāatbalsta sociālā kārtība. Ruso, Leibnica un Kanta zinātnes problēma bija tā, ka tā tika šķirta no dzīves, no cilvēku ikdienas parādībām.

Pēc viduslaiku laikiem pasaule tika uzcelta ar pastāvīgu pretrunu starp labo un ļauno. Kā tas bija iespējams, ja daba bija skaista, bija problēmas, bija ļaunumi? Tas noveda pie dabisko likumu meklējumiem, kas cilvēkam bija jāievēro, un daudzi no tiem tika uzskatīti par Dieva dāvanām cilvēkam. Tomēr cilvēks turpināja censties, lai pasaule būtu centrēta nevis uz Dievu, bet gan uz cilvēku, kas ļautu atbrīvoties no dabas kaprīzēm.

Iepriekšējie punkti iesaka meklēt jaunas nozīmes dabā. Saistot šo cilvēku ar vīrieti, tika jautāts, vai viņam ir samaitāts iekšējs raksturs; Loks jautāja, vai Dievs pieļāva šo situāciju, un Paskāls piebilda, kāpēc ne viss ir dabiski, arī paražas. Šeit rodas liela psiholoģiska problēma: ja paražas ir sliktas, kurš ir vainīgs: vai tās ir vai ir vainīgs tā cilvēka dēļ, kurš ir nesaskaņots?

Pāvests ierosināja, lai cilvēks varētu iejaukties starp paražām un tikumiem, un nolēma, ka pasaulē nav ļaunuma, ko cilvēks varētu vai viņam vajadzētu pārveidot. Frāze "kas ir, tas ir labi" atspoguļo dziļu morāles moku. Un tas norāda uz to, kā šīs bija cilvēku pamatotas bažas.

Apgaismība bija laiks, kas veltīts domu un dzīves vienkāršošanai un standartizēšanai, kā norāda Lojojs. Apgaismības racionālisma pašapmierinātība un pārliecība noveda pie pasīvas nozīmes dabas izpētei, vienkārši attīstot saprātu.

Ruso un Hjūms nepieņēma intelektuālo modi, kas valdīja kopš 16. gadsimta un valdīja 18. gadsimtā. Pirmais kritizēja pasivitāti, savukārt Hjūms parādīja, ka dabā notiekošo īsti nevar zināt. Tajā pašā laikā Hjūms norādīja, ka mūsu uztvere un jūtas ir subjektīvi un nekritiski, neatkarīgi no tā, kas notiek ārējā pasaulē; tas iznīcināja naivo racionālistu paļaušanos uz dabas izpēti, lai meklētu morāles priekšrakstus (Becker, 1993).

Hjūms, saskaroties ar morālo pragmatismu, kas tika uzlikts viņa laikā, pieņem šādu tēzi: "Kas ir, tas ir labi", tas ir, "kas ir, tas ir samērā labi, jo tas ir salīdzinoši Noderīgi ". Šis autors uzskatīja iespēju izpētīt kaislības kā jebkuru dabas parādību. Šeit mēs tuvojamies saplūšanai starp cilvēku un psiholoģisko.

Diderot ievietoja cilvēku fiziskās pasaules centrā un redzēja, ka mehānistiskā zinātne nevar pieļaut morālā un brīvā cilvēka pārākumu; viņš degradēja matemātiku, apsūdzot to par dabas viltošanu un ķermeņa atņemšanu to kvalitatīvai eksistencei; zinātnei vajadzētu būt trīskāršam mērķim: eksistencei, īpašībām un lietderībai, un ne tikai mehāniski-kvantitatīvajam aspektam. Hjūms, Didro un Djūijs izvirzīja problēmu, kā būt totālam pragmatistam un atļauties kaut kādu sakārtotu sociālo dzīvi. Djūijs runāja par divkosību starp zināšanu un darīšanu. Šie divi jēdzieni, zinot un darot, mūsdienās spēlē būtisku lomu psiholoģijā.

Vico, kurš tiek uzskatīts par cilvēka zinātnes Galileo-Ņūtonu, paziņoja, ka sociālā pasaule ir cilvēka darbs un ka vecākais cilvēku kultūras slānis ir mīti un dzeja; Vico uzskata, ka cilvēku pārmaiņu pamatā ir cilvēku institūciju kultūras radītais raksturs; pirms Komte piedāvāja teoriju par saprāta progresu; Paredzot Didro, viņš brīdināja, ka zinātnēm jākoncentrējas uz cilvēku, it īpaši uz cilvēka prātu kā vēstures radīšanu. Vico norādīja ar labas jēgas elementiem mūsdienu psiholoģijā. Papildus tam Condillac un Helvetius sniedza vides uzvedības skaidrojumu par cilvēka uzvedību, pamatojoties uz cilvēka raksturu un uztveri (Becker, 1993). Centrālās psiholoģijas kategorijas sāka iezīmēties ievērojamā veidā.

Ruso izklāstīja likumu cilvēka dabā, paaugstinot tipisku ideālu "primitīvu" cilvēku, kurš dzīvo "dabiskā stāvoklī". Lai to izdarītu, šis autors, padarot to, pārvarēja pastāvošo neatbilstību starp saprātu un rīcību analītiski zinātniski atklājot ideālu modeli, pēc kura sludināt jaunu morālā rīcība. Tomēr Ruso, atvainojoties par primitīvu, tika apsūdzēts par šīs idejas izmantošanu romantiskā un vienkāršā veidā. Tomēr netika saprasts, ka ideja netika izmantota kā reāls fakts, bet gan kā ideja, kas pauda morālu kritiku. Šī kritika meklēja jaunas zinātniskas morāles formas koncepciju, kurā tās veidi un ideāli veidoja jaunu cilvēka tēlu. Šī visa meklējumi mēdz veidot vīrieti, kas patiešām piemērots brīvai, vienlīdzīgai sabiedrībai, autonomu, atbildīgu, enerģisku cilvēku.

Ruso ar saviem dabiskā stāvokļa un sociālā līguma jēdzieniem parādīja sabiedrību "tādu, kāda tā var būt un kādai tai vajadzētu būt"; tā bija netieša tagadnes kritika, uz kuras balstījās cilvēka manipulatīvā zinātne. Šim autoram cilvēka zinātne bija disciplīna, kuras pamatuzdevums bija mainīt sabiedrību tā, lai tā būtu brīvības, nevis aklas nepieciešamības produkts, kā teica Kasirers.

Ruso vēlējās, lai cilvēks tā vietā, lai nepārtraukti un akli sekotu savām kaislībām sociālajā sfērā, varētu sākt izmantot cilvēku lietu brīvo vadību; tādējādi cilvēks izvēlētos un izveidotu tādu pasauli, kurā viņš gribētu dzīvot. Tādā veidā vairs nebija šaubu, ka sabiedrībā ir atkarīgs no cilvēka, kurš sevi atbrīvo, pāriet no reālā individuāli pie sociālā iespējamā.

Brīvības, progresa un ideāla veida jēdzieni ir ieguldījums, ko mums atstāja tādi domātāji kā Viko, Didro, Ruso, Kants, Senpjēra. Šis teorētiskais ietvars piedāvā būtiskas līnijas cilvēka analītiskai un aktīvai zinātnei; kritiska, "projektīva", morāles zinātne un antropodisks cilvēka redzējumā, iespējams, viņa varā.

Adams Smits līdztekus ievērojamajam ieguldījumam ekonomikā, parādīja cilvēku kopumā, ņemot vērā visas viņa motivācijas, uzsvēra empātijas sajūtu, kas turēja sabiedrību kopā, uzsvēra cilvēka tieksmi uzkrāt un iegūt Peļņa; tas viss saskaņā ar taisnīguma regulatīvo principu.

Džeremijs Benthems sociālo zinātņu vidē ieviesa jaunu elementu: viņš mēģināja panākt abstrakta sociālā analīze ar tiešu pragmatisku pieeju savas sabiedrības sausajām problēmām laikmets. Benthems neievēroja Anglijas likumus vai juridiskos un sociālos izdomājumus. Kā Hjūma sekotājs viņš cienīja kaislības, nevis saprāta abstrakcijas. Viņam zinātne varētu atklāti kalpot hedonismam, pārveidot sevi par sociālās dzīves mākslu.

Bentems un Stjuarts Mills uzskatīja, ka jebkurai morāles zinātnei indivīdam jādod pēc iespējas labākas iespējas mainīt sociālās struktūras. Carlyle ierosināja pilnīgas sociālās rekonstrukcijas plānu, kuru īstenotu harizmātiska elite, kas attīrītu pasauli ar pārpasaulīgām pilnvarām (Becker, 1993).

Francijas revolūcija ļāva sabrukt galvenajām feodālajām institūcijām un atbrīvoja ceļu industriālās sabiedrības atnākšanai. Kopš šī brīža patēriņa preces tika dažādotas un demokrātija paplašinājās. Tajā pašā laikā sociālās problēmas nebija tik skaidras, kamēr bija vairāk sociālās brīvības un vienlīdzības.

Sen-Saimons nonāca pie problēmas būtības, brīdinot, ka ir vēlama industrializācija, ka jauna sociālo klašu pārkārtošana bija slikta, ka morāle bija relatīva un laime ļoti svarīgs. Sākumā viņš uzticējās zinātnei, bet vēlāk kritizēja zinātniekus, īpaši matemātiķus. Šis autors apvienoja visas domu straumes pirms viņa jaunā kritiskā vienībā: viņš sasaistīja apgaismības pieeju ar rūpnieciskās sabiedrības problēmas, kas ierosina jaunu totālu sociālo rekonstrukciju: laicīga kopiena cilvēka zinātnes augstākajā vadībā 2005 sabiedrībā.

Saint-Simon māceklis Augusto Comte izstrādāja un paplašināja savu skolotāja darbu. Komts radīja pozitīvismu un mēģināja padarīt to par pilnīgu morāles sistēmu, nevis tikai zinātnisku un tehnisku metodi sociālo faktu analīzei. Comte paziņoja par "cilvēces reliģiju", kuras pamatā ir mīlestība: jaunā sabiedrībā socioloģija būtu priekšplānā. kalpošana sabiedriskajai kārtībai un tiktu izmantota sociālo, nevis savtīgo privāto interešu veicināšanai pārsvarā. Viena no šī autora galvenajām rūpēm bija meklēt viduslaiku morāles aizstāšanu ar jaunu morālu un zinātnisku sintēzi. Komte pozitīvisms nozīmē politikas pakļautību morālei, kur zinātne ir pierādīta ticība. Cilvēka zinātne sabiedrībā Comtei ir galvenā zinātne, kurā piedalās visi pārējie un ir perifērijas zinātnes virzība, kuras vadmotīvs ir progresa ideja; Viena no pastāvīgajām uzstājībām Comte darbā attiecas uz nepieciešamās analīzes problēmu pret nepieciešamo sintēzi (Becker, 1993).

Furjē vēlējās, lai cilvēka priekiem kalpotu deduktīva zinātne par cilvēku, kuras centrā ir cilvēka personība, kuras pamatā ir sabiedrības reorganizācija un institūciju izveide jauns; atklāja "kaislīgas pievilcības" likumu; nomainīt teodīcijas problēmu uz aktīvu antropodi; iesaka izpētīt cilvēka dabas darbību; tas balstījās uz zinātnisko doktrīnu absolūtu šaubu principu. Savā veidā Furjē norādīja arī uz jautājumiem, kas mūsdienās ir nozīmīgi cilvēku uzvedības izpētei.
Visa teorētiskā attīstība cilvēka zinātnes veidošanai deviņpadsmitajā gadsimtā nevarēja sasniegt gaidītos panākumus jo šie domātāji nebija saistīti ar organizācijām vai grupām, kas varētu ietekmēt valsts stāvokli sīkumi. Tāpēc darbi, cerības, ikdienas bailes, kā arī institūcijas un personiskās intereses ietekmēja šo gadsimtu.

Maltuss neticēja progresa idejai (sakot par Bekeru, cilvēka zinātnes galveno ideju), iemeslam, kāpēc viņš to izsvītroja no cilvēku pielietošanas jomas; viņš pretojās visām sociālajām pārmaiņām un, kā zināms, dzimstības kontrolei.

Kants apgalvoja, ka cilvēkam vēsture jāinterpretē tikai filozofiski, lai atklātu jauno morālo kārtību; tas paaugstināja individuālo spēku pilnīgu attīstību, piešķirot pamatvērtību indivīda subjektivitātes dziļumiem (Becker, 1993). Tas ir ļoti interesanti, jo pirmo reizi tiek novērota nepieciešamība izpētīt cilvēku būtību.

Hēgels apstiprināja, ka "filozofija ir teodītiska" un domu vēsturi var interpretēt, lai brīdinātu, kas notiks un kam jānotiek, bet ne lai redzētu, kas cilvēkam jādara.
Herdera saglabāja savu konkrēto vēsturisko un kultūras situāciju antropoloģisko analīzi (Becker, 1993). Tas ietekmēja indivīdu uzvedību.

Darvins atdzīvināja Malthus idejas, pamatojot sociālo slāņu un nevienlīdzības esamību kā dabisku cīņas par dzīvi produktu (Becker, 1993). Šīs cīņas rezultātā cilvēkiem radās mokas.
Spensers bija pārliecināts, ka svarīgas izmaiņas cilvēka attīstībā notika bezsamaņā, kur radoša cilvēka iejaukšanās nebija iespējama.

Pēc Bekera domām, Markss bija pēdējais Apgaismības laikmeta varonis, kurš pieķērās progresa idejai un uzskatīja, ka cilvēks var un viņam vajadzētu sevi veidot; apgalvoja, ka ekonomiskā ietekme ietekmē sociālo pārliecību; viņš atjaunināja Ruso par cilvēku atsvešinātības kritiku, pievienoja zināšanas par vēsturi, ekonomikas teorijas sociālo kontekstu un aktīvistu revolūcijas piemēru. Markss pakārtoja aktīvo sociālās dzīves ideālo elementu, atstājot malā reliģiju un cilvēka dabas sociālos spēkus; Ideāla tipa duālisma ar progresa ideju un aktīvo, uz cilvēku vērsto orientāciju vietā tā pilnības un progresa svaru uzlika klases cīņas likumam.

Lesters Vords apvienoja Apgaismības idejas par progresu, izglītību, cilvēka plastiskumu, nepieciešamību pēc uz cilvēku vērstas zinātnes; viņam socioloģija ir zinātne par "sociālajiem spēkiem", par cilvēka jūtām un vēlmēm, kas kustina sociālā pasaule, kā arī psihiskā enerģija, kas darbojas, lai viņus apmierinātu, lai sasniegtu laime; viņš centās iegūt vislielāko baudu ar mazākajām sāpēm.

Pēc tam, kad Vards amerikāņu socioloģijā nāca akadēmiska tendence, kuras centrā bija kvantitatīvais, faktiskais, faktu apraksts un secība neatkarīgi no vērtībām.

Savukārt Gidings uzskatīja, ka sabiedrības funkcija ir attīstīt un kopt cilvēka augstākos tipus; uzsvēra ideālu nepieciešamību; lai gan tā centās kvantificēt indeksu, kas pārbaudīja progresu.

Iepriekšējie domātāji cieta neveiksmi cilvēka zinātnes konformācijā, jo trūka konceptuālas sistēmas, trūka pētījumu un prioritāte tika izvirzīta empīriskajai.

Lai saprastu sociālos spēkus, kas atdzīvina indivīdu darbību un kas pārvalda sociālās parādības, bija nepieciešams apvienoties zināšanas par socioloģiju, psihiatriju un eksistenciālo fenomenoloģiju, kā Hards izklāstīja, pievienojot nozīmīgo fenomena lomu greizsirdība.

Štokenbergam sociālie spēki bija ekonomiski, politiski, savtīgi, vēlmi, afektīvi, atpūtas, estētiski, ētiski, reliģiski un intelektuāli; Ratzenhofers pievienoja veselību, bagātību, sabiedriskumu, zināšanas, skaistumu un taisnīgumu; Mazais norādīja, ka, ja šie sociālie spēki tiktu klasificēti, varētu tikt organizēti sociālās mijiedarbības likumi; Rossam sociālie spēki, kas izskaidroja sociālās grupas, bija bailes, naids, ganāmpulka instinkts un ierosinājums; Šie un citi domātāji redzēja, ka socioloģijā dominē sociālie spēki un instinkti, un redzēja viņus jūtas, vēlmes, ģeogrāfiskie faktori, instinkti, intereses, institūcijas, grupas, cilvēki, vēlmes, attieksme, utt.

Akadēmiskā, aprakstošā meklēšana, alternatīva eksperimentālajai zinātnei, koncentrējās uz sociālo spēku, vīriešu kaislību vai vēlmju izpēti. Es pētu pēdējo, kas būtu jāveic psiholoģijai.

Šis mēģinājums paplašināja pašreiz notiekošās izpētes tēmas: gadījumu izpēte, organizāciju analīze un komunikācija masām, klases un to struktūra, mobilitāte un sociālās pārmaiņas, sabiedriskā doma, plašsaziņas līdzekļi, patērētāju, strādnieku, vēlētāju, zemnieku, strādnieki utt. Tomēr grūtības bija tādas, ka problēmas kļuva specializētas, un tika zaudēta socioloģijas decentralizācija cilvēkiem.
Turpmākajās piezīmēs tiks mēģināts atbildēt uz cilvēku kaislību, sociālo spēku problēmu, kas cilvēkus rosina rīkoties tāpat kā viņi.

Vilhelms Vundts apstiprināja, ka fiziskie fakti atšķiras no psihiskajiem, kas uzsvērts cilvēku ideju attīstības kultūrvēsturiskajos pētījumos; viņam prāts bija apperceptīva masa, kas darbojās ārkārtēju ideju, nevis atomisku sajūtu līmenī; viņš studēja populāro psiholoģiju un atzīmēja, ka individuālā uztvere piedalījās jēdzienu sociālajā veidošanā un ka indivīds piedzima ar totalistiskiem viedokļiem; viņš sāka saistīt sociālo un individuālo psiholoģiju; Vundtam ļoti svarīgs bija cilvēku centienu brīvprātīgais un subjektīvais raksturs.

Atgriežoties pie vāciešiem, mums ir tas, ka viņi ir pieņēmuši iestāžu līdzāspastāvēšanu ar teoloģiju; priekš viņiem cilvēks austrumu veidā bija punduris sabiedrībā, dabā, vēsturē un kosmosā.
Diltijs runāja par induktīvo un datormetodi cilvēku zinātnēm, kas atšķiras no dabaszinātnēm, par prioritāti izvirzot cilvēka vērtības.

Lotze personībai piešķīra lielu nozīmi, viņam svarīgs ir individuālais lēmums pārpasaulīgās noslēpuma vietā; padarīja dvēseli zinātnisku; Viņš centās parādīt vīrieti visās viņa attiecībās; dzīve bija personīgā piepildījuma kategorija; Lotzei dzeja, māksla un reliģija veidoja vienu no dabas apvāršņiem.
Fichte saprata, ka indivīda dvēseli veido sociālais saturs, un viņš runāja par vienādību, kurā subjekts un objekts ir identiski; un viņš interpretēja apziņas attīstību kā dialektiku starp subjektu un objektu.

Šleermahers, cenšoties pēc pieredzes atklāt reliģijas vērtību, varēja arī runāt par garu sociālā un subjektīvā izteiksmē.

Boldvins parādīja, kā cilvēka darbības tīri simboliskais līmenis rodas no tīri organiskā dzīvnieku darbības līmeņa; Boldvins kopā ar Meinongu un Huserlu saprata, ka cilvēks ir vienīgais dzīvnieks, kuram pieder divu veidu priekšmeti, ne tikai priekšmeti, piemēram, citi dzīvnieki, bet arī unikāli objektu simboli.
Džeimss, Roiss, Djūijs, Mīds un Kūlijs parādīja, kā gars bija sociāla attīstība, kas atspoguļoja ārējo pasauli, ar kuru tas saskārās; Viņi apstiprināja, ka cilvēks savu interjeru veido pateicoties sabiedrībai un piepilda to ar kultūras materiālu.

Baldvinam "es" ir būtnes sajūta, tā sakņojas vairāk tajā, kas ir jūtams iekšā, domātajā un iztēlotajā, nevis patiesībā paveiktajā; Ārējās pasaules meistarība tiek panākta, izmantojot atmiņu, pārdomas un spriedumu.

Attiecībā uz indivīda attiecībām ar sociālo sistēmu Markss apgalvoja, ka organismam ir vajadzīgi objekti ārpus sevis, lai sevi realizētu. Tie ir atrodami atsvešināšanās pamata fenomenoloģijā. Marksam atsvešinātība attiecas uz organismu, kurā dominē objekts. Tas būtu vēl viens veids, kā paust mūsdienu šizofrēniskās atsvešinātības problēmu.

Pēc Marksa domām, atsvešinātība pastāv, ja cilvēks tiek objektīvizēts pret abstraktu domu vai simboliem. Boldvins arī atklāja, ka indivīds nodarbojas tikai ar domu, nevis ar sarežģīto lietu pasauli. Šodien mēs zinām, ka šizofrēniķis cenšas attīstīt es-es sajūtu, kas savu attīstību lielā mērā pamato ar objekta simboliem, nevis objekta-lietām.

Marksam viņa atsvešinātības teorija jāpiemēro rūpnīcu strādnieku situācijai, viņš atzīmēja, ka tā bija Vīrietim ir svarīgi aktīvi kontrolēt un personīgi ieguldīt emocionālos ieguldījumus viņa produktos darbs. Ražošanā objekti, kurus cilvēks ražo, nav viņa, viņš tos ražo, lai nopelnītu algu, tie ir līdzeklis, nevis mērķis. Tas atsvešina cilvēku no pasaules, kurā viņam būtu radoši jāpiedalās. Personīgās radīšanas pasaule nav rūpniecības darbinieka. Tāpēc, atsavinot savus produktus, strādnieks atsvešinās arī no pasaules. Kad darba ņēmējs zaudē savas pilnvaras, jo automātiski ražo produktus, kas atsvešināti no viņa plāniem, viņš zaudē arī kopību ar līdzcilvēkiem. Patības atcelšana ir neizbēgama: tiklīdz indivīds atbrīvojas no atbildības jūs neesat atbildīgs arī par produktu kopsummu cilvēkiem. Ja viņš nepiedalās paša atbildīgajās pilnvarās, visi viņa lauka objekti kļūst par atsvešinātiem objektiem, par kuriem viņš nav morāli atbildīgs. Šī ir netikumu fenomenoloģija, kas svārstās no politiskās korupcijas līdz noziedzniekam.

Simels apvienoja individuālās attīstības fenomenoloģijas izpratni ar industriālās sabiedrības kritiku, norādot, ka pilsētu sabiedrībā lomu sadrumstalotībai kalpo identitāte komplekss; aprakstīja to, ko saprot kā šizofrēnijas sajukumu pasaulē, kurā indivīdam ir maz vai nav kontroles un kurā viņš nepiedalās; Viņš parādīja, cik mulsināja jaunais pilsētu iedzīvotājs pirms tēliem, priekšmetiem, sajūtām, kuras viņš nevarēja būtiski kontrolēt, pasūtīt vai interpretēt; Viņš brīdināja, ka indivīds integrējas pasaulē, veicot atbilstošus darījumus ar tās objektiem, un tādējādi uzkrāj savas kultūras saturu gan personībā, gan ārpus tās; šī iekšējā un ārējā pasaule, pēc Simmela domām, trūkst pilsētniekam.

Furjē apvienoja vācu ideālistu estētisko uzsvaru, Bentemas hedonismu un jaunās sabiedrības pēcrevolūcijas sociālo kritiku. Viņa analīze balstījās uz kaislību izpēti. Tās varētu būt: kabalistiskā aizraušanās, attiecas uz slepenības, noslēpuma pievilcību, pārliecības nepieciešamību un cieši piedaloties bagātīgajā pieredzē, kabalistiskais gars ir "cilvēka patiesais liktenis" (Simmels arī rakstīja saistībā ar noslēpuma sociālo lomu), sava loma ir aizraušanās līdzdalībai, intrigām un mahinācijām (mīti, primitīvi rituāli, reliģija, manipulācijas akciju tirgū, kara spēles atomu utt.). Nākamo aizraušanos sauca par saliktu, kas atvasināts no “jutekļiem un dvēseles”, principā atsaucoties uz estētisko gandarījumu. Pēc Djūija vārdiem, tas bija par maņu un kultūras pieredzes apvienošanu. Furjē nosauca pēdējo kaislību par papilonu (tauriņu) vai aizstājēju, sasaistot abus pārējos un ienīstot vienmuļību, nogurdinošo divpadsmit vai astoņu stundu dienu. darbu, meklē dažādību cilvēku profesijās un ikdienas rutīnā (šeit to var pieminēt ar karu, kas piedāvā noslēpumu un noslēpumu, ar krīzi, utt.).

Veblen parādīja, kā mūsdienu cilvēks uztver savu ikdienas lēto estētiku no pamanāmā patēriņa sīkumiem, sajaukšanās viņa pats un ķermenis ar viegliem manevriem, lai iegūtu varu (karš, futbols, var būt alternatīvi un daudzveidīgs).

Tāpēc ir jāizveido pasta sabiedrība, kurā cilvēks pats rada savas nozīmes, brīvi un daudzveidīgi, kuros tiek apgūti sociālie spēki, lai viņi sasniegtu savu laimi un turpmāko attīstību pilns.
Markss parādīja, kā cilvēks ir savu ekonomisko institūciju automātiskās darbības marionete. Veblens, Vēbers un Raits Mills aizpildīja Marksa ideoloģisko ietvaru un to aktualizēja. Vēbers un Veblens parādīja, kā sabiedrības institūcijas darbojas sarežģīti un savstarpēji saistīti, kā ekonomika iegrimst savstarpēji saistītu ideoloģiju un fikciju modelī sociāla. Milsa analīze atklāja, kā sabiedrība izgāžas, kad cilvēks nepakļauj savu ekonomisko dzīvi racionālai kontrolei, viņš to zināja sabiedrība var darboties kā gigantiska nozīmes veidošanas drāma, kas turpina virzīties pati par sevi komplekss.

Apskatīsim, kā estētika var kalpot arī kā ētika.

Diltijs ir viens no pirmajiem, kas izmanto dzīves un humanitāro zinātņu, kā arī psiholoģijas raksturīgo kategoriju: jēgas jēdzienu. Punkts bija atrast struktūru, kurā poētiskās, mākslinieciskās un reliģiskās nozīmes būtu galvenā zinātnes realitāte. Mercs ir tas, kurš vislabāk izstrādā jēgas jēdzienu, pētot sevis attīstību un kultūras pasaules uzskatu veidošanos, kā to darīja Diltijs.

Cilvēka nozīmes ir ārkārtas dati, kurus zinātne izmanto, kaut arī šīs nozīmes ir pretrunā ar zinātnisko vielu. pieņemams, Mercs norāda uz nepieciešamību psiholoģiski izprast mākslinieciskās jaunrades un domāšanas neatkarību reliģisks. Lai saprastu, kā cilvēks var maksimāli palielināt savu būtību, kā viņš var paplašināt savas nozīmes, lai dzīvotu labāk, mums jāizmanto homo dzejnieka jēdziens.

Ja cilvēka zinātne ir cilvēka personības zinātne, skatoties no cilvēka iekšienes, tad mums jāattīsta a cilvēka pūļu kopējā ontoloģija, ir jāzina, ko cilvēks cenšas darīt, ko viņš vēlas iegūt no savas pasaules un ko viņš cenšas dod viņam. Neviena darbības teorija nebūs piemērota, ja mums par to nav skaidra priekšstata. Domātāji, kas mēģinājuši šajā sakarā piedāvāt sarežģītāku ideju, ir ideālistiski estēti, piemēram, Furjē, Komte, Baldvins, Šelers, Djūijs, Sartrs un Merlo-Pontī. Tāpēc mums ir jāvēršas pie noteiktām pieejām estētiskajā teorijā.

Kad Freids paziņoja, ka "tumšie, nejūtīgie un nemīlīgie spēki nosaka cilvēka likteni", mēs uzskatām, ka viņa vīzija par homo dzejnieku bija ierobežota, jo psihoanalīze ir tikai un vienīgi zinātnes instruments vīrieši; bioloģiskā apmierinātība nav pietiekama, tai ir arī vajadzīga stingra nozīme.

Furjē, paredzot Freidu, apgalvoja, ka vīrieši tiecas pēc pārliecības. Jebkurā gadījumā problēma ir bijusi parādīt, kas pārliecību pārliecina visus vīriešus un kāpēc viņi vēlas un vajag pārliecību.

Lai padarītu realitāti jēgpilnu, stimulētu tās produktīvās enerģijas, cilvēkam jāpiedāvā sava nozīme pasaulei, jāpiešķir viņam sava pārliecības izjūta. Tas homo dzejniekam ir traģisks slogs un arī unikāla radoša iespēja. Cilvēks rada savas nozīmes, savu pasauli, un, to darot nepietiekami, viņš izstājas no dzīves, vai nu izolējot sevi, vai izdarot pašnāvību. Jāatzīmē, ka šāda veida nepietiekamība ir sastopama arī ciltīs un tautās, kuras zaudē savu kultūru, to pašu varētu teikt par zemniekiem, kuri emigrē no laukiem uz pilsētu. Tas viss var izraisīt šizofrēniju un depresiju. Nozīmes ir cilvēka un estētikas zinātnes augstākā kategorija, un ar to saistītajām problēmām vajadzētu būt jūsu galvenajai tēmai.

Huizinga paziņoja, ka cilvēks visu vecumu ir koncentrējies uz savas pārliecības un tās nozīmes radīšanu. Šim autoram cilvēciski radīto nozaru sfēra bija fiktīva, bet nopietni fiktīva, jo tādā veidā cilvēks pasaulei atdeva dzīvību. Tas tika darīts, spēlējot, bet spēles koncepcija dabiski tika sajaukta ar svēto (par to var teikt, ka radīšana nozīmes nav spēles jautājums, bet nāvīgi nopietna māksla, bez kuras cilvēkam nav pasaules raksturīgs; spēle dod dziļu pārliecības sajūtu).

Simels saprata, ka cilvēks dzīvo savās sabiedriskajās aktivitātēs un caur tām; Viņš brīdināja, ka šādas "sociālās spēles" nav, jo tā notiek "sabiedrībā", jo sociālā spēle patiešām sastāv no sabiedrības spēlēšanas.
Bekers saka, ka, kad cilvēks zaudē pārliecību par savām ikdienas sociālajām aktivitātēm, pazūd elementārā un pamata nozīme. Uz spēles ir pati dzīve.

Tagad aplūkosim pārliecību kā estētisku problēmu.

Estētiskā pieredze rodas, kad organiskais vai fiziskais ķermenis un kulturāli veidotais simboliskais es ir harmoniski apvienoti darbībā (Šillers, Boldvins, Djūijs). Cilvēkam kā aktīvai būtnei pasaulē problēma nav sava ķermeņa meklēšana, lai atklātu prātu, bet gan prāta un tā radīto apstiprināšana Visumā. Cilvēks bez instinktiem pielāgojas dzīvei un atklāj savu pasauli, to radot, kļūstot par homo dzejnieku.

Homo dzejniekam ir jāatrisina problēma par to nozīmes acīmredzamu atdalīšanu un trauslumu radīts uz skarbu organismu un objektu fona, ko daba piedāvā bruto. Tas nozīmē, ka, lai piedāvātu maksimālu pārliecību, kultūras radījumiem ir neatņemami jāietilpst sarežģītajā lietu pasaulē, ko cilvēks izmanto kā rotaļu laukumu. Tas piešķir mākslas darbam tā estētisko kvalitāti: tas pārstāv rotaļīgas fantastikas stingru saplūšanu un neitrāla satraucoša daba, savienība, ar kuru cilvēks pārņem pasauli, un padara to par savu, ievadot savu nozīmes.

Māksla ir estētiski cilvēka režīms par excellence, un indivīds ir vienīgais dzīvnieks, kuram jāatrod sava pārliecība, un estētiskais objekts ir iespējami pārliecinošākais.

Gētei estētika ir augstākā kategorija, ar kuru cilvēks apvienojas ar sevi. pasaulē, sasniedz visaugstāko pārliecību un iznīcina iracionālās vēlmes un dabas bezjēdzību bruto.

Kants pirmo reizi parādīja, kā cilvēks var panākt izlīgumu, kaut arī viņš ir iegremdēts visumā, kuru viņš nespēj pilnībā izprast un kas to pārspēj. Markuse apgalvo, ka Heidegers bija pirmais, kurš pamanīja estētiskās izlīguma nozīmīgo vietu Kantā.

Boldvins apstiprina, ka spēlē un mākslā izskats kļūst par īstu; Simels saprata, cik svarīgi ir iegūt maksimālu pārliecību no kultūras plāna.

Saprotot, ka cilvēks ir vienīgais dzīvnieks, kuram jārada nozīmes, tiek izprasta mīlestības būtība. Mīlestība ir dzīvnieka problēma, kurai jāatrod dzīvība, un, lai uztvertu savu būtni, tai jāstājas dialogā ar dabu. Vēberam erotika bija pasaules pievilcība.

Pēc Stendāla domām, mīlestība, māksla un laba dzīve bija trīs galvenie cilvēka dzīves aspekti, kas izriet no kopēja avota: spontanitāte un brīvība; viņam vissliktākais netikums ir liekulība.

Nozīmju rakstura precizēšanai tiek izmantota kategorija "nodošana". Tas attiecas uz cilvēka tieksmi meklēt stabilas nozīmes citiem indivīdiem, nevis sevī; Šķiet, ka vīrietis meklē citu vīrieti, jo uzskata, ka otra pastāvēšana pārsniedz viņa paša nozīmīgumu; visas mūsu nozīmes izriet no darījumiem ar citiem, kas nozīmē, ka lielākā daļa mūsu eksistenciālās autoritātes ir aizņemta; mēs burtiski esam tukši, līdz kultūras formas mūs piepilda, un pēc tam, kad esam piepildīti, mēs pat nevaram apstiprināt, ka mūsu interjers pieder mums.

Dieva pārveidošana par mīlestības objektu liek cilvēkam atdalīties no pasaules un no cilvēciskajām attiecībām.

Tagad pievērsīsimies Freida ieguldījumam cilvēka zinātnes veidošanā. Freids savā ziņā apkopo svarīgākos apgaismības un 19. gadsimta elementus. Šis autors paskaidroja, kā sabiedrība sakropļo savus biedrus, veicot agrīnu apmācību, uz šo jautājumu Stendāls jau norādīja un ieskicēja pirms gadiem; Kabaniss, Treisijs un Meins de Birans uzsvēra agrīnu paradumu spēku personības veidošanā, šo jautājumu Freids apkopos vēlāk. Šelers meklēja vispārēju sevis un sociālās saiknes teoriju, kuru Freids izstrādāja, attīstot sevis teoriju. indivīda attīstība, kas patiešām bija sevis un sociālās saiknes ģenētiskās attīstības teorija, to nosaucot par dzimuma teoriju. Gan Šelers, gan Djūijs kritizēja Freidu par to, ka viņš indivīda problemātiku pārvērš seksuālajā jomā.

Daži Freida ieguldījumi sastāvēja no sekojošā: ego raksturs ir centrālā kortikālā vadība no uzvedības tas palīdz mums redzēt, kā atšķiras bauda un kā tiek pieņemti cilvēku priekšstati un lēmumi; rakstura veidošanos saprot ar Edipa likumu; agrīna apmācība izkropļo bērna viedokli, tas neļauj viņam vērsties pret pieaugušā viedokli; Freids izmantoja identifikācijas vai atdarināšanas jēdzienu, ko atbalsta trauksmes teorija, lai aprakstītu personība, izmantojot "identifikāciju", "aizsardzības mehānismus" un galīgu konfrontāciju ar Edips; Freids veicināja superego jeb morālā pienākuma izjūtas jēdzienu, tas ir dzīvesveids, kuru bērns ievēro, lai izvairītos no mokām un mazinātu pieaugušo cenzūru; pieaugušie ietekmē bērnu uzvedību, bērns kļūst par savu vecāku atspulgu un arī pēc nāves uzvedas tā, kā viņi vēlas; Cilvēku attiecību sabrukums ir izskaidrojams ar to, ka katrs indivīds savādā veidā mācās izvairīties no mokām unikālā ģimenes kontekstā, tas ir, sociālās dezorganizācijas process ir vērsts uz mikrokosmu, tieši tāpat, kā Markss to koncentrēja uz lielo sociālo institūciju līmeni; Freids izstrādāja teoriju, kas iemieso stimulējošu sociālās kondicionēšanas vērtību kritiku; Edipa komplekss faktiski attiecas uz agrīnās mācīšanās periodu; lai bērns izvairītos no satricinājuma, ko vecāki viņu rada, viņš iemācās uzvesties, izvairoties no mokām un iepriecinot vecākus bērns upurē uztveres iespēju un plašākas darbības viņu izdzīvošanas, drošības un mierīgums; neiroze nozīmē, ka cilvēku pieredzē ir pamata dihotomija, nesaderība starp agrīnu apmācību un pieaugušo rīcības prasībām; neiroze tad ir agrīna automātiskā pasaules redzējuma Edipa kompleksa sinonīms, ko viņi ieaudzina bērnā (Freidam svarīgi ir instinkti).

Savukārt Alfrēds Adlers maz uzmanības pievērsa instinktu teorijas pieejai cilvēka motivāciju un runāja par neirozi kā dzīvesveidu, kas veidojas kondicionēšanas laikā agri.
Atgriežoties pie Freida, var teikt, ka viens no viņa galvenajiem ierobežojumiem ir tas, ka viņš pārvērtās par bioloģisku problēmu, kurai vajadzēja būt sociālai un vēsturiskai problēmai.

Jaspers mēģināja veikt empīrisku un subjektīvu analīzi, norādot, ka visu cilvēku nevar zināt, izmantojot daļējas pieejas.

Mēs varam uzskatīt personību par kopumu, kas sastāv no trim savstarpēji atkarīgiem elementiem: Organisma, objekta savā laukā un vērtību, ko indivīds iemācās dot, pašsajūta pati par sevi; Šīs vērtības izpaužas kā noteikumu formas, kuras tās iemieso uzvedībā, kuru mēs iemācāmies, lai iegūtu šīs pasaules apmierinātību. Brīdī, kad tiek pārtraukta pašnovērtējuma relativitāte, notiek šizofrēnijas vai depresijas izstāšanās no sabiedrības. Pēc agras kondicionēšanas indivīds var nākt iztikt bez citiem un baroties ar agrīnā pasaules uzskats, kas ir internalizējies, tas var novest pie tā, ka indivīds tiek pilnībā nošķirts no pasaules Sociālais. Ja cilvēks pieķeras priekšmetiem, viņš var kļūt ļoti ierobežots un viņa rīcība izraisa fetišismu un paranoju. Cilvēka darbību var uzskatīt par triādi: jūtas, simbolu kopums un uzvedības modeļu lauks.

Markss, Freids un Komte

Mēģināsim izveidot saplūšanu starp Marksa un Freida pieejām.

Kad cilvēks rada savas nozīmes, viņš pārņem pasauli; kad viņš to dara atpūtai, ar stilu un cieņu, viņš "īsteno sapni" par cilvēka dzīvi. Vīrietis ar savām izmērītajām ķermeņa kustībām dejās vai rituālos gājienos smeļas telpu, ar tām panāk cilvēciski nozīmīgu vienotību; viņš tos pieprasa par cilvēku; karogi, krāsas, liesmas iebrūk pasaulē un dod dabai to, ko tā piedāvā tikai ierobežotā veidā; simboliskas nozīmes. Visi ikdienas pieredzes atsevišķi un fragmentāri aspekti saplūst estētiskā veselumā, jo ķermenis un simboli piedalās neatņemamā dzīvē.

Mūsdienu rietumu kultūra, atšķirībā no viduslaikiem, zaudēja iespēju intensīvi sabiedriski radīt vitāli nozīmīgas nozīmes.

Viduslaiku cilvēkam bija sociālā sirdsapziņa, altruistiska, viņš uzsvēra cilvēka pienākumu pret citiem vīriešiem, bija dāsns un nodibināja stingras brālības saites. Tās visas bija dažas no tās galvenajām nozīmēm. Renesanses un mūsdienu cilvēks apliecina individuālismu, pilnīgu visu iespēju iznīcināšanu altruisms, sabiedrības sadrumstalotība kļuva par personīgu prieku, kas kļuva par publiskām precēm Privāts; nebija jaunas, plašākas, neatņemamas kultūras, kultūras ar tās ideālajiem tipiem, savu dzejas izteiksmi, sociālo nozīmi.

Komta vēsturiskā psiholoģija var būt noderīga nozīmju sociālajai radīšanai, kā arī sociālajai kritikai un uz to balstītajām sociālajām receptēm. Komte saskata nepieciešamību pēc bagātīgām, daudzveidīgām un vienotām estētiskām nozīmēm, kurām viņš piešķir nozīmīgu lomu mākslai savā sistēmā.

Attiecībā uz Comte īpašas problēmas bija atkarīgas no sabiedriskajām lietām; viņš ieskicēja cilvēka rakstura ideālu, modeli, kurā, šķiet, cilvēkam klājās labāk un vairāk ieguldīja; sociālā interese rodas no mīlestības un zināšanām, nevis no aklas pašaizliedzības; sociālā interese attiecas uz integritātes un brīvības cilvēku, kurš cenšas dot skaidru ieguldījumu, apvienojot savas nozīmes lielajā sociālo nozaru fondā, un tas neattiecas uz lielīgo mūsdienu cilvēku, kurš iedomājas sevi brīvu, jo var uzkrāt vai sagrozīt virspusējas nozīmes, lai tas atbilstu viņa kaprīze.

Pēc Komte domām, vēsture atklāj, ka dzejniekam ir prioritāte pār zinātnisko, citiem vārdiem sakot; vienotām, kopējām nozīmēm ir prioritāte pār fragmentārām un daļējām nozīmēm; māksla vairs neatspoguļo svarīgas idejas, kas spēj apvienot visu sabiedrību; mākslas individualizācija ir apvienota ar bezpersonisku gaumi, līdz tai pilnībā atņemot jebkādu publisku nozīmi; Komte vēlējās jaunu racionālu sabiedrību, kuru vadītu zinātniski atklājumi, kaut arī mākslai būtu prioritāte, cilvēces godināšana un mīlestības sludinātājs; viņa ideja par progresu ir totāla sociālā problēma; viņam pozitīvisma zinātne bija pozitīvisma nozare, kas veltīta galveno adaptācijas problēmu noteikšanai; māksla atdzīvina jūtas un uzliek ideāla tipa utopijas iespēju, kas virza visu sabiedrību; māksla iedrošina cilvēku un kalpo cilvēka progresam, zinātne palīdz tikai pielāgot progresu; atzīšana, ka nepieciešamība ir nozīmju struktūra, ir kaut kas primārs, tas tiek panākts tikai ar zinātnes un mākslas, filozofijas un dzejas savienojumu; svarīga ir sociālā piederība un lojalitāte; sabiedrības atjaunošanās varētu būt iespējama tikai ar mākslas iekļaušanu mūsdienu kārtībā; Lai pārbaudītu cilvēka gara attīstību, ir jāpēta vēsture, jo tas ir cilvēka personības ziedēšanas pieraksts.

Nozīmes var svārstīties no priekšstatiem par dzīvi līdz ikdienas dzīves aspektiem (ēšana, dzeršana, ģērbšanās), pat vissvarīgākās.

Cilvēks šodien meklē laimi, nevis laimi nākotnē; cilvēks izšķiež tagadni, jo ir aizmirsis pašu dzīvi; indivīds dzīvo patērētāju sabiedrības gūstā. Ar šo visu mūsdienu patērētājs dzīvo brīvības ilūzijā un ir zaudējis iespēju izveidot savu nozīmes, jo jaunā sabiedrība viņam ir atņēmusi līdzekļus, lai to izdarītu: pārpasaulīgas sociālās idejas, ģimene vienoti. Auglīgais rituāls, tradīciju izjūta, sajūta, ka ir vieta vēsturē un pat dzīvo tagadnē.

Ir pienācis laiks izpētīt Bubera darbu, jo tas patiešām atjaunina Furjē un pārvērš viņa pirmās domas par kritisku ideālu mūsu zinātnei. Mūsu ideālam ir jāmaisa individuālā novatora un sabiedrības problēmas: mums ir jāizstrādā plāns cilvēks, kurš viņam piedāvā maksimālu individuālu atbalstu, bet tajā pašā laikā sniedz sabiedrībai maksimālu mūžs. Vai arī Furjē vārdiem sakot, mums jāpiešķir pilna nozīme kabalistiskajai kaislībai tādā veidā, lai tā būtu vispiemērotākā indivīdam un visizdevīgākā sabiedrībai. Bubers piedāvāja atslēgu šī paradoksa risināšanai, atgādinot, ka jebkuram ideālam redzējumam jābūt balstītam uz cilvēku pamata sastapšanos. Meklējiet to, ko cilvēks meklē, lai paaugstinātu savu eksistenci un iegūtu sev atbalstu, viņa pamata dialogs tiek veikts ar vienaudžiem. Kā mēs īsi atzīmējām, Simmels uz to arī norādīja, apgalvojot, ka cilvēks viņu atklāj vitālas nozīmes, ar kurām saskaras viņu vienaudži, gara un punduma vienreizējā lokalizācijā Lieta. Bet Bubers turpināja attīstīt ideālistiskās estētikas pamatproblēmu, līdz viņš to pārvērta patiesa "konfrontācijas estētika" starppersonu kļūšanas ontoloģijā sabiedrībā. Tādējādi viņš piedāvāja nozīmīgu ieguldījumu ideāla izlīdzināšanas teorijas veidošanā.

Balstoties uz pamata ideālistisko ontoloģiju, Bubers saprata, ka cilvēks pats par sevi var kļūt tikai tad, ja viņš radoši attiecas uz ārējo pasauli. Svarīgi ir darījums, bez kura nevar būt ne zināšanu, ne pilnvaru, ne arī pārbaudīt vai paaugstināt. Bet starp visu, ko cilvēkam piedāvā ārējā pasaule, viņš vislielāko savas būtības attīstību var atrast konfrontācijā ar līdzcilvēkiem. Iemesls tam ir pārsteidzoši vienkāršs: cilvēks ir vienīgais dzīvnieks dabā, kuram ir patība, un es var attīstīties tikai darījumos ar citu es. Cilvēks pastāv četrkārtīgā attiecību laukā, vienskaitļa laukā visā dabā: viņš attiecas uz pasauli un lietām; attiecas uz citiem vīriešiem; tas ir saistīts ar būtnes noslēpumu un ar sevi. Bubers secināja, ka cilvēks var tikai pazīt sevi, uztvert viņa dziļās spējas un paaugstināt savu būtību saistot viņa dziļās pilnvaras un paaugstinot savu būtību, tikai saistot savu būtību ar citu (Buber, 1974). Citiem vārdiem sakot, pamatojoties uz mūsu pārbaudi, var teikt, ka, tā kā cilvēks ir dzīvnieks bez instinktiem, viņam ir jāpārliecina realitātes fragments vispārliecinošākajā veidā. Bubers parādīja, ka pārliecības problēma cilvēkiem ir mēģinājums sazināties ar būtnes noslēpumu un vitalitāti. Tikai šādā veidā pasaule, kuru viņš atklāj, šķiet galīgi reāla, jo dabisko instinktu trūkums viņu ir izolējis no šīs vitālās realitātes. Turklāt, tā kā cilvēks ir vienīgais dzīvnieks, kuram ir patība, viņš, kā jau novērojām, ir vairāk "introverts" un viņam nav tieša dabiska dialoga; cilvēks ir vienīgais dzīvnieks, kurš “atspoguļojas”. Bubers palīdz mums saprast, ka vienīgais izmantošanas veids ir izmantot šo introversiju un izmantot sevi, lai to saistītu ar citu. Potenciālās nabadzības vietā ir iespējams atrast bezgalīga rakstura bagātību.

Tādējādi cilvēks var uztvert fundamentālo realitāti jeb to, ko Bubers nosauca par "absolūto nozīmi" vai par "absolūto". Šie ir viņa vārdi: “Cilvēka dzīve tuvojas absolūtai, pateicoties tās dialogiskajam raksturam, jo, neskatoties uz tās īpatnību Cilvēks, iekļūstot savas dzīves dziļumos, nevar atklāt būtni, kas pati par sevi ir veselums un kā tāda absolūts. Cilvēks nevar kļūt vesels, pateicoties attiecībām ar sevi, bet tikai attiecībās ar citu es. Tas var būt tikpat ierobežots un nosacīts kā tas; bet, atrodoties kopā, to uztver kā neierobežotu un beznosacījumu ”(Buber, 1974).

Tādējādi Bubers ļauj mums sapludināt ideālistisko estētiku un sevis psiholoģiju: cilvēks atklāj to, kas ir "patiešām reāls", dialogā ar citu es: personība rada personību un rada lielāku savstarpēji saistītā garīguma pakāpi organismiem. Cilvēkam jābūt pārliecinātam, ka cilvēka nozīmes pasaulē ir patiesi vērtīgas, ka kultūras ziņā izstrādātajam dzīves plānam ir pārpasaulīga nozīme; un vienīgā vieta, kur to var redzēt, ir citā organiskā eksistencē, kas ir tāda paša veida kā tavējais, kāds, kurš burtiski ir piesūcināts kopīgos cilvēka centienos. Bubers šīs vajadzības aprakstīšanai izmanto atbilstošu izteicienu “iedomājieties patieso” un paziņo: “Iedomājieties”, kas attiecas uz komunikāciju starp vīriešiem, iedomājieties, ko cits cilvēks vēlas, izjūt, uztver, domā un nevis kā atsevišķu saturu, bet gan savā realitātē, tas ir, šī cilvēka vitālajā procesā vīrieši... Cilvēkam ir nepieciešams apstiprinājums, jo tas vajadzīgs cilvēkam kā cilvēkam (Buber, 1974).

Galīgā nozīme cilvēkam, kā apgalvo Bubers, ir atrodama starppersonu sfērā, “es un tu” sfērā. Tādā veidā cilvēks pārvar ierobežotības un izolētības, savu nozīmes vājuma sajūtu.
Īsākajā iespējamajā izteiksmē tas ir Bubera pamatskats uz cilvēku nozīmju un kļūšanas starppersonu dabu. Cilvēkam ir nepieciešams cits cilvēks, kurš atklātu un apstiprinātu savas iekšējās spējas, attīstītos; un jums ir jāredz un jāuztver cits indivīds, lai pārliecinātos, ka dabā ir absolūta vērtība, absolūta nozīme. Cilvēkam ir ļoti pareizi saistīties ar augstāko organismu dabā, lai panāktu lielāku izpratni par dzīvi, savu dzīvi un apkārtējo pasauli. Šī starppersonu kopiena ir labākā un dabiskākā vieta, kur meklēt ētisko cilvēku.

Tieši cilvēka zinātnes kustības sākumā tādi domātāji kā Fēerbahs atklāja neitrālu starppersonu bāzi patiesi ētiska ideāla izveidei. Šī iemesla dēļ viņi varēja tiekties pēc cilvēka ideoloģijas, kas balstīta uz cilvēku, un kas veicināja ētisku rīcību. Tas ir lielais ego psiholoģijas savienojuma ar ideālistisko estētiku sasniegums. Tas ļauj mums tiekties uz pilnīgu ētisku attīstību brīvu vīriešu starppersonu kopienā, kuri strādā kopā un viens otram nepretojas. Cilvēka zinātnes sākumā bija iespējams piedāvāt zinātnisku ietvaru, kas ideālisma labākos elementus apvienoja ar cilvēka centrētu pragmatismu. Tas ir tieši tas, ko Bubers prasīja: lai starpcilvēki būtu abu sistēmu saplūšanas pamats jaunie laiki, saplūšana, kuru mēs esam centušies plaši attaisnot kopš tās ieskicēšanas 19. gadsimtā XIX.

Bubers šo tradīciju atjaunināja, ieviešot vēl lielāku naturālistisku uzlabojumu ideālistiskās estētikas un ego psiholoģijas savienībā. Arī es varu izteikt ļoti skaidru šīs tradīcijas politisko nozīmi; kā viņš paziņoja: atklājot, ka realitāte būtībā ir starppersonu, var izveidot zinātni par cilvēku, kas pārvar šauru individuālismu un ierobežotu kolektīvismu. Kopš 19. gadsimta šīs divas galējības kavēja vispārēju objektīvas darbības teoriju, bet koncentrējās uz cilvēku; Vajadzēja priekšmetu, kas būtu ētiski neitrāls, un pamatu cilvēka zinātnei, kas to ļautu Visa sabiedrība strādā, lai sasniegtu pārpasaulīgu ideālu, taču tas sakņojas indivīdos. Tie ir Bubera vārdi: “Šī realitāte [starppersonu estētika] piedāvā sākumpunktu cilvēka filozofiskajai zinātnei; un no turienes, no vienas puses, var panākt progresu, lai pārveidotu personas zināšanas; un, no otras puses, pārveidot sabiedrības zināšanas. Šīs zinātnes centrālais priekšmets nav ne indivīds, ne kopiena, bet gan cilvēks attiecībā pret cilvēku. Šī cilvēka būtība, īpaši viņa būtība, var būt tieši zināma tikai vitālās attiecībās ”(Buber, 1974).

Mēs atkārtojam, ka no ideju vēstures viedokļa ir svarīgi atzīmēt, ka Bubers turpināja Fēerbaha un Furjē straumi, taču viņš nebija viens šajā uzdevumā. Makss Šelers bija vēl viens ārkārtīgi poētisks un kritisks domātājs, kurš, tāpat kā Bubers, brīdināja, ka cilvēka zinātnei jābūt zinātnei, kas veicina dzīvi; un ka, lai to panāktu, viņam ir jāatjauno visdziļākās cieņas un bailes būt. Šelers arī uzturēja dzīvu plašo 19. gadsimta viedokli par zinātnes un dzīves problēmu un atteicās pakļauties galvenajām modēm. Šelers apgalvoja, ka cilvēkam galvenokārt vajadzīga vienotības un līdzdalības Visumā izjūta, kas bija tieši tas, ko viņš bija zaudējis. Pētot cilvēku empātiju, Šelers varēja redzēt šī zaudējuma sekas: kuru iztikai ir nepieciešamas visas augstākās empātijas un emocionālās dzīves formas ”(Šelers, citēts Bubera, 1974).

Tāpat kā Bubers, Šelers atzīmēja, ka galīgā vitalitātes sajūta un dzīves noslēpums tiek nodots cilvēka saskarsmē: “Izšķirošs faktors spējas identificēties ar kosmosu attīstīšana ir iegremdēšanās kopējā dzīves straumē, kas rodas un nostiprinās cilvēku vidū attiecībā uz viņu savstarpējo stāvokli kā individuāliem dzīves centriem [kursīvā viņa]. Šķiet, ka tas ir vairāk vai mazāk noteikums (par kuru mums nav labākas izpratnes) nekā patiesa spēju apzināšanās kosmiskā identifikācija, bet ir netieši saistīta ar šo vienotības sajūtu starp cilvēku un cilvēku... " (Turpat)

Šēlera pārliecinošu paziņojumu varēja izdarīt arī Bubers: “Cilvēks iniciē savu identificēšana kā kosmosa dzīve, kur tā ir tuvāka un kurai ir lielāka afinitāte Ar sevi: citā cilvēkā”.

Lai zinātu cilvēku uzvedību, ir svarīgi viņus saprast tādā nozīmē, kādā Mēs ieskatāmies, kādi ir minētās personas nozīmīgākie aspekti viņa dzīvē un viņa darbībās katru dienu. Lai saprastu, tas nozīmē iekļūt indivīda, kura saikne ir garīga, vērtību sistēmā.

Otrs aspekts ir atbildība. Cilvēks vienmēr rīkojas atbildīgi un brīvi. Ja jūs to nedarīsit, jūsu rīcība var kļūt bezatbildīga. Polanyi saka, ka "cilvēka izpēte jāsāk ar cilvēka novērtēšanu atbildīgu lēmumu pieņemšanas laikā" (Polanyi, 1966: 55).

Lēmumu pieņemšana notiek apzināti. Apziņa ļauj mums noteikt, ko indivīds patiesībā meklē. Tajā pašā laikā nodomu esamība nozīmē to apzināties, zinot, ka tie ir ir tendence uz beigām un ka ar nolūku tiek meklēta dzīves un ES darbību integrācija persona.

Būtisks metodes aspekts, par kuru mēs runājam, ir izpratne. Šajā sakarā Dilthey paziņoja, ka “ja cilvēka vispārējās dabas rekonstrukcija ar psiholoģijas palīdzību vēlas būt kaut kas veselīgs, dzīvs un auglīgs dzīves inteliģencei, tam būs jābalstās uz sākotnējo izpratnes metodi ”(Dilthey, 1951: 222).

Dilthey dabaszinātnes varēja zināt un izskaidrot, bet cilvēku zinātnes ir jāsaprot un jāinterpretē. Šīs izpratnes mērķis ir izveidot procesu, kas ļauj uztvert personas nozīmi un nodomu: “tas tiek darīts garīgi”, tas ir, Ir iesaistīts "sevis atklāšana tevī", lai to izdarītu, ir nepieciešama pieredzes līdzdalība, bez kuras to nav iespējams noteikt. attiecības.

Savukārt Martins Bubers uzskata, ka “individuālais cilvēks nesatur sevī cilvēka būtību ne kā morālu, ne kā domājošu būtni. Cilvēka būtība ir atrodama tikai sabiedrībā, cilvēka un cilvēka savienībā, vienotībā, kuras pamatā ir atšķirība starp “es un tu” ”(Schilpp, 1967: 42).

Humānistiskajai metodei psiholoģijā ir nepieciešams filozofisks pamats, kura pamatā ir dialogs. Šajā sakarā skatiet to, ko Bubers mums saka: “cilvēka eksistences pamatfakts ir vīrietis ar cilvēku. Cilvēku pasauli unikālu padara galvenokārt tas, ka starp būtni un būtni notiek kaut kas tāds, ko nevar atrast nevienā citā dabas stūrī. Valoda nav nekas cits kā tās zīme un medijs; visu garīgo darbu ir izraisījis tas kaut kas... Šī sfēra, es to saucu par "starp" sfēru... ir a protokategorija cilvēka realitātes... būtiskais nenotiek ne abos dalībniekos, ne neitrālā pasaulē, kas aptver abus un visus pārējos lietas, bet visprecīzākajā nozīmē - starp abiem, it kā mēs teiktu dimensijā, kurai ir tikai divi piekļuve...; šī realitāte mums piedāvā sākumpunktu, no kura mēs varam virzīties, no vienas puses, uz jaunu personas izpratni un, no otras puses, uz jaunu sabiedrības izpratni. Tās centrālais objekts nav ne indivīds, ne kopiena, bet gan cilvēks ar cilvēku. Tikai dzīvās attiecībās mēs varam uzreiz atpazīt cilvēkam raksturīgo būtību... Ja ņemam vērā cilvēks ar cilvēku, mēs vienmēr redzēsim dinamisko dualitāti, kas veido cilvēku: šeit tas, kurš dod, un tur tas, kurš saņem; šeit agresīvais spēks un tur aizsardzības; šeit raksturs, kas pēta, un tur tas, kurš piedāvā informāciju, un vienmēr abi kopā, papildinot viens otru ar savstarpējo ieguldījumu, piedāvājot sevi kopā cilvēkam ”(Buber, 1974: 146-150).
Bubera pieeja ir vērsta uz to, kas tiek saukts par "sastapšanās psiholoģiju", kura atbalsta pamats ir es-tu attiecības. Šī ideja mums piedāvā saiti vai attiecības ar cilvēks pret cilvēku, pakļauts priekšmetam, tas ir, attiecība savstarpīgums kas nozīmē a sapulce. (Martínez, 2004b).

Šis raksts ir tikai informatīvs, vietnē Psychology-Online mums nav tiesību noteikt diagnozi vai ieteikt ārstēšanu. Mēs aicinām jūs doties pie psihologa, lai ārstētu jūsu konkrēto gadījumu.

Ja vēlaties lasīt vairāk līdzīgus rakstus Cilvēka kā sākuma punkta koncepcija, iesakām ievadīt mūsu kategoriju Sociālā psiholoģija.