Teorii ale personalității în psihologie: Erich Fromm

Rupând cu clișeul că psihanaliza are o componentă deterministă, găsim o serie de postulate care ne apără capacitatea de a fi liberi și de a alege calea pe care vrem să o urmăm în durata de viață.

În acest articol despre PsicologíaOnline, introducem un cunoscut psihanalist, sociolog și filosof umanist care a lăsat o amprentă puternică asupra Teorii ale personalității în psihologie: Erich Fromm.

Index

1. Biografie
2. Teorie
3. Rute de evadare din realitate
4. Familii
5. Inconștientul social
6. Rău
7. Discuţie
8. Lecturi

Erich Fromm s-a născut la Frankfurt, Germania în 1900. Tatăl său era un om de afaceri și, potrivit lui Erich, era destul de furios și cu destul de multe schimbări de dispoziție. Mama ei era tristă frecvent. Cu alte cuvinte, ca și în cazul câtorva dintre autorii pe care i-am recenzat în această carte, copilăria sa nu a fost una foarte fericită.

La fel ca Jung, Erich provine dintr-o familie foarte religioasă, în acest caz evreii ortodocși. Mai târziu s-a numit „mistic ateu”.

În autobiografia sa, Dincolo de Lanțurile Iluziei Fromm vorbește despre două evenimente din adolescența sa care l-au condus pe această cale. Primul are legătură cu un prieten de familie:

Ar avea aproximativ 25 de ani; Era frumoasă, atrăgătoare și, de asemenea, pictoriță; primul pictor pe care l-am cunoscut. Îmi amintesc că am auzit că a fost logodită, dar după un timp și-a rupt logodna; Îmi amintesc că era aproape întotdeauna în compania tatălui său văduv. Îmi amintesc de el ca un om insipid, bătrân și neatractiv; asa ceva (poate pentru ca judecata mea s-a bazat cumva pe gelozie). Apoi, într-o zi, am auzit vestea extraordinară: tatăl ei murise și imediat după aceea a murit s-a sinucis, lăsând un testament care stipula că dorința ei era să fie îngropată lângă tatăl ei (pag. 4 în engleză).

După cum vă puteți imagina, această veste l-a surprins pe tânărul Erich, care la acea vreme avea 12 ani, și l-a determinat să pună acea întrebare pe care mulți dintre noi ne-am pune-o: „de ce?” Mai târziu, va găsi câteva răspunsuri (parțial, așa cum a recunoscut el) în Freud.

Al doilea eveniment a fost și mai puternic: primul Război Mondial. La frageda vârstă de 14 ani, a reușit să realizeze cât de departe ar putea ajunge naționalismul. În jurul lui s-au repetat mesajele: „Noi (nemții, sau mai bine zis creștinii germani) suntem grozavi; Ei (englezii și aliații) sunt mercenari ieftini ". Ura, „isteria de război”, l-au speriat, așa cum ar fi trebuit.

Prin urmare, a fost găsit din nou dorind să înțeleagă ceva irațional (iraționalitatea maselor) și a găsit câteva răspunsuri, de data aceasta în scrierile lui Karl Marx.

Pentru a încheia povestea lui Fromm, și-a luat doctoratul de la Heidelberg în 1922 și și-a început cariera de psihoterapeut. S-a mutat în SUA în 1934 (un moment suficient de popular pentru a părăsi Germania!), Stabilindu-se în New York, unde avea să cunoască mulți dintre ceilalți mari gânditori refugiați uniți acolo, inclusiv Karen Horney, cu care a avut o Romantism.

Aproape de sfârșitul carierei sale, sa mutat la Mexico City pentru a preda. El făcuse deja cercetări considerabile cu privire la relațiile dintre clasa economică și tipurile de personalitate de acolo. A murit în Elveția în 1980.

După cum sa sugerat în biografia sa, teoria lui Fromm este mai degrabă o combinație dintre Freud și Marx. Desigur, Freud a subliniat inconștientul, pulsiunile biologice, represiunea și așa mai departe. Cu alte cuvinte, Freud a postulat că caracterul nostru a fost determinat de biologie. Pe de altă parte, Marx a considerat oamenii ca fiind determinați de societatea lor și mai ales de sistemele lor economice.

Fromm a adăugat acestor două sisteme deterministe ceva destul de străin de ele: ideea de libertate. El i-a încurajat pe oameni să transcende determinismele pe care le-au atribuit Freud și Marx. De fapt, Fromm face din libertate trăsătura centrală a naturii umane.

După cum spune autorul, există exemple în care determinismul operează exclusiv. Un bun exemplu ar fi determinismul aproape pur al biologiei animale, așa cum spune Freud, cel puțin acele specii simple. Animalele nu sunt ocupate cu libertatea lor; instinctele tale preiau totul. Marmota, de exemplu, nu are nevoie de un curs pentru a decide ce vor fi când vor fi mai mari; Vor fi marmote!

Un bun exemplu de determinism socio-economic (așa cum îl consideră Marx) este societatea tradițională din Evul Mediu. La fel ca marmotele, puțini oameni în această etapă aveau nevoie de consultanță profesională: aveau destinul; acel Lanț al Ființei, pentru a-ți spune ce să faci. Practic, dacă tatăl tău ar fi fermier, ai fi fermier. Dacă tatăl tău ar fi rege, ai deveni și tu unul. Și dacă ai fi femeie, ei bine, a existat un singur rol pentru femei.

Astăzi privim viața din Evul Mediu sau vedem viața ca pe un animal și ne liniștim doar de frică. Dar adevărul este că lipsa de libertate reprezentată de determinismul social sau biologic este ușoară: viața ta are o structură, un sens; nu există nicio îndoială, nu există niciun motiv pentru a căuta un suflet; doar ne adaptăm și nu avem niciodată o criză de identitate.

Istoric vorbind, această viață simplă, dar grea, a început să prindă contur în timpul Renașterii, unde oamenii au început să ia în considerare umanitatea ca centru al universului, în loc de Dumnezeu. Cu alte cuvinte, nu mergem doar la biserică (sau la orice altă instituție tradițională) pentru a găsi calea pe care urmează să o urmăm. Apoi a venit Reforma, care a introdus ideea că fiecare dintre noi am fost responsabili individual pentru mântuirea sufletelor noastre. Și apoi au venit revoluțiile democratice, cum ar fi revoluțiile americane și franceze. Chiar acum se pare că ar trebui să ne conducem singuri. Mai târziu a venit Revoluția Industrială și, în loc să trezim cerealele sau să facem lucruri cu mâinile, a trebuit să ne vindem munca în schimbul banilor. Dintr-o dată devenim angajați și consumatori. Apoi au venit revoluții socialiste precum cea rusă și cea chineză, care au introdus ideea economiei participative. În afară de a fi responsabil pentru întreținerea dvs., a trebuit să vă faceți griji cu privire la angajații dvs.

Astfel, după aproape 500 de ani, ideea de individual, cu gânduri individuale, sentimente, conștiință, libertate și responsabilitate, a fost stabilit. Dar odată cu individualitatea au venit izolarea, înstrăinarea și nedumerirea. Libertatea este un lucru dificil de realizat și, atunci când o avem, suntem înclinați să fugim de ea.

Fromm descrie trei moduri prin care am scăpat de libertate:

Autoritarism. Noi căutăm evita libertatea prin fuzionarea cu alții, devenind parte a unui sistem autoritar precum societatea Evului Mediu. Există două moduri de a aborda această postură: una este să te supui puterii altora, devenind pasiv și satisfăcător. Celălalt este să devii tu însuți autoritar. Oricum ar fi, scăpăm de o identitate separată.

Fromm se referă la cea mai extremă versiune a autoritarismului ca masochism Da sadism și subliniază că ambii se simt obligați să-și asume rolul individual, astfel încât, deși sadicul, cu toată puterea sa aparentă asupra masochistului, nu este liber să-și aleagă acțiunile. Dar există poziții mai puțin extreme de autoritarism oriunde. În multe clase, de exemplu, există un contract implicit între elevi și profesori: elevii cer structură, iar profesorul își ține notele. Pare inofensiv și chiar natural, dar în acest fel elevii evită să își asume orice responsabilitate în învățarea lor, iar profesorul poate evita abordarea problemelor cu adevărat relevante din cadrul lor mediu rural.

Distructivitate. Autoritarii trăiesc o existență dureroasă, într-un anumit sens, eliminându-se pe ei înșiși: dacă nu există sine, cum mă poate dăuna ceva? Dar alții răspund la durere întorcându-l împotriva lumii: dacă distrug lumea, cum mă poate răni? Această evadare din libertate este cea care explică putrezirea nediscriminată a vieții (brutalitate, vandalism, umilință, crimă, terorism ...).

Fromm adaugă că, dacă dorința unei persoane de distrugere este blocată, atunci o poate redirecționa în sine. Cea mai evidentă formă de autodistrugere este, desigur, sinuciderea. Dar putem include aici și numeroase boli precum dependența de substanțe, alcoolismul sau chiar tendința spre plăcere a divertismentului pasiv. El dă morții lui Freud o întorsătură: autodistructivitatea este distructivă frustrată, nu invers.

Conformitate automată. Autoritarii scapă de propria lor persecuție printr-o ierarhie autoritară. Dar societatea noastră pune accentul pe egalitate. Există mai puțină ierarhie în care să se ascundă decât pare (deși mulți oameni le mențin și alții nu). Când trebuie să ne retragem, ne refugiem în propria noastră cultură de masă. Când mă îmbrac dimineața, sunt atât de multe decizii de luat! Dar trebuie doar să văd cu ce porți și frustrările mele dispar. Sau mă pot uita la televizor care, ca un horoscop, îmi va spune rapid și eficient ce trebuie să fac. Dacă mă văd pe mine ca..., dacă vorbesc ca..., dacă mă gândesc ca..., dacă mă simt ca... oricine altcineva în societatea mea, atunci voi trece neobservat; Voi dispărea în mijlocul oamenilor și nu voi avea nevoie să-mi iau în considerare libertatea sau să îmi asum vreo responsabilitate. Este omologul orizontal al autoritarismului.

Persoana care folosește conformitatea automatului este ca un cameleon social: își asumă culoarea mediului său. Din moment ce arăți ca restul celorlalți, nu mai trebuie să te simți singur. Desigur, nu va fi singur, dar nici el însuși. Automatul conformist experimentează o diviziune între sentimentele sale autentice și deghizările pe care le prezintă lumii, foarte asemănătoare cu linia teoretică a lui Horney.

De fapt, întrucât „adevărata natură” a umanității este libertatea, oricare dintre acestea scapă de ea ne înstrăinează de noi înșine. După cum spune Fromm:

Omul se naște ca o ciudățenie a naturii; făcând parte din ea și în același timp transcendându-l. El trebuie să găsească principii de acțiune și de luare a deciziilor pentru a înlocui principiile instinctuale. Trebuie să aveți un cadru de orientare care vă permite să organizați o compoziție consecventă a lumii ca o condiție a acțiunilor consistente. El trebuie să lupte nu numai cu pericolele morții, foamei și rănirii, ci și cu un alt pericol specific uman: acela de a înnebuni. Cu alte cuvinte, trebuie să vă protejați nu numai de pericolul de a vă pierde viața, ci și de a vă pierde mintea. (Fromm, 1968, p. 1). 61, în originalul său în limba engleză. N.T.).

Aș adăuga aici că libertatea este într-adevăr o idee complexă și că Fromm vorbește aici de o „adevărata” libertate personală, mai degrabă decât simpla libertate politică (denumit de obicei liberalism): Majoritatea dintre noi, indiferent dacă suntem liberi sau nu, tindem să prețuim ideea libertății politice, deoarece presupune că putem face orice vrem. Un bun exemplu ar fi sadismul sexual (sau masochismul) care are o rădăcină psihologică care condiționează comportamentul.

Această persoană nu este liberă în sens personal, dar va aprecia o societate liberă din punct de vedere politic care spune că ceea ce fac adulții unii cu alții nu este treaba lor. Un alt exemplu ne privește pe mulți dintre noi astăzi: este posibil să luptăm pentru al nostru libertate (în sens politic) și chiar și atunci când o facem, tindem să fim conformiști și mai degrabă iresponsabil. Avem votul, dar nu am reușit să-l aplicăm!. Fromm tinde foarte mult spre libertatea politică; dar este destul de insistent să folosim această libertate și să exercităm responsabilitatea inerentă acesteia.

Alegerea modului în care scăpăm de libertate are mult de-a face cu tipul de familie în care creștem. Fromm descrie două tipuri de familii neproductive.

Familii simbiotice. Simbioza este relația strânsă dintre două organisme care nu pot trăi unul fără celălalt. Într-o familie simbiotică, unii membri ai familiei sunt „absorbiți” de alți membri, astfel încât aceștia nu își pot dezvolta pe deplin personalitățile pe cont propriu. Cel mai evident exemplu este cazul în care părinții „absorb” copilul, astfel încât personalitatea copilului să fie pur și simplu o reflectare a dorințelor părinților. În multe societăți tradiționale, acesta este cazul multor băieți, în special fete.

Celălalt exemplu este cazul în care copilul își „absoarbe” părinții. În acest caz, copilul domină sau manipulează părintele, care există în esență pentru a servi copilul. Dacă acest lucru vi se pare ciudat, permiteți-mi să vă asigur că este destul de comun, mai ales în societățile tradiționale și în special în relația dintre fiu și mama sa. În acest context cultural particular, este chiar necesar: cum altfel copilul învață arta autorității de care va avea nevoie pentru a supraviețui ca adult?

În realitate, practic toată lumea într-o societate tradițională învață cum să fie ambii dominanți ca supus, deoarece aproape toată lumea are pe cineva deasupra sau dedesubtul său în ierarhie Social. Evident, evadarea autoritară din libertate este structurată într-o astfel de societate. Dar rețineți că, oricât de mult ar putea ofensa standardele noastre moderne de egalitate, acesta este modul în care noi oamenii am trăit de sute de ani. Este un sistem social destul de stabil, care ne permite o mare cantitate de dragoste și prietenie și miliarde de oameni îl susțin.

Familii înstrăinate. De fapt, principala sa caracteristică este indiferența ei înghețată și chiar ura ei înghețată. Deși stilul familiar de „retragere” a fost întotdeauna alături de noi, a ajuns să domine doar câteva societăți în ultimele câteva sute de ani; adică, din moment ce burghezia (clasa negustorilor) a ajuns pe scenă cu forță.

Versiunea „rece” este cea mai veche dintre cele două, tipică pentru nordul Europei și părți din Asia și peste tot unde comercianții au fost considerați ca o clasă formidabilă. Părinții sunt foarte pretențioși față de copiii lor, care sunt așteptați să urmeze cele mai înalte standarde de viață. Pedepsele nu sunt o chestiune de a fi lovite în cap în mijlocul unei ceartă la cină; este mai mult un proces formal; un ritual complet care implică eventual ruperea discuției și întâlnirea în pădure pentru a discuta problema. Pedeapsa este radicală și rece, „pentru binele tău”. Alternativ, o cultură poate folosi vinovăția și retragerea afecțiunii ca pedeapsă. Oricum ar fi, copiii din aceste culturi se îndreaptă spre realizare, indiferent de noțiunea lor de succes.

Stilul puritan al familiei apără fuga distructivă a libertății, care este interiorizată, cu excepția cazului în care unele circumstanțe (cum ar fi războiul) nu o permit. Aș adăuga aici că acest tip de familie propulsează o formă mai rapidă de perfecționism (trăind conform regulilor), care este, de asemenea, un mod de a evita libertatea pe care Fromm nu o menționează. Când regulile sunt mai importante decât oamenii, distructivitatea este inevitabilă.

Al doilea tip de familie îndepărtată este familia modernă și poate fi găsită în majoritatea locurilor cele mai avansate din lume, în special în Statele Unite. Schimbările în atitudinile parentale i-au determinat pe mulți să se înfioreze la faptul că sunt pedepsiți fizic și vinovați în creșterea copiilor lor. Noua idee este să-ți crești copiii ca la egal. Un tată trebuie să fie cel mai bun „prieten” al fiului său; mama ar trebui să fie cea mai bună tovarășă a fiicei sale. Dar, în procesul de control al emoțiilor, părinții devin destul de indiferenți. Nu mai sunt, de fapt, părinți adevărați, ci doar coabită cu copiii lor. Copiii, acum fără un adevărat ghid pentru adulți, apelează la colegii lor și la „medie” în căutarea valorilor lor. Aceasta este, prin urmare, familia superficială și de televiziune!

Evadarea din libertate este deosebit de evidentă aici: este un automat de conformitate. Deși această familie este încă minoritară în lume (cu excepția, desigur, la televizor), aceasta este una dintre preocupările principale ale lui Fromm. Pare a fi vestitorul viitorului.

Ce face o familie bună, sănătoasă și productivă? Fromm sugerează că aceasta ar fi o familie în care părinții își asumă responsabilitatea pentru a-și învăța copiii să raționeze într-o atmosferă de dragoste. Creșterea în acest tip de familie permite copiilor să învețe să-și identifice și să-și prețuiască libertatea și să își asume responsabilitatea pentru ei înșiși și, în cele din urmă, pentru societate în ansamblu.

Dar familiile noastre de cele mai multe ori sunt doar o reflectare a societății și culturii noastre. Fromm subliniază că ne absorbim societatea cu laptele mamei noastre. Este atât de aproape de noi încât uităm adesea că societatea noastră este doar una dintre numeroasele căi de abordare a problemelor vieții. De multe ori credem că modul în care facem lucrurile este singura cale; modul natural. Am ajuns la un acord atât de bine încât a devenit inconștient (inconștientul social, mai exact?) numit și inconștient colectiv, deși această expresie este atribuită unui alt autor. N.T.). Din acest motiv, în multe ocazii credem că acționăm pe baza propriei noastre judecăți, dar pur și simplu urmăm ordine cu care suntem atât de obișnuiți încât nu le observăm ca astfel de.

Fromm crede că inconștientul nostru social este cel mai bine înțeles atunci când examinăm sistemele noastre economice. De fapt, el definește și chiar numește cinci tipuri de personalitate, pe care le numește orientări în termeni economici. Dacă doriți, puteți aplica un test de personalitate realizat din adjectivele pe care Fromm le folosește pentru a-și descrie orientările.

Orientarea receptivă. Aceștia sunt oameni care speră să obțină ceea ce au nevoie; dacă nu o primesc imediat, așteaptă. Ei cred că toate lucrurile și proviziile bune vin din afara lor. Acest tip este mai frecvent în populațiile țărănești și, de asemenea, în culturile care au resurse naturale abundente, deci nu este este necesar să lucrați prea mult pentru a obține autosuficiența (chiar dacă natura vă poate limita brusc surse!). De asemenea, este ușor să îl găsiți la cea mai mică scală a oricărei societăți: sclavi, iobagi, familii angajați, muncitori imigranți... toți sunt la mila altora.

Această orientare este asociată cu familiile simbiotice, în special în cazul în care copiii sunt „absorbiți” de părinți și cu forma masochistă (pasivă) a autoritarismului. Este similar cu postura orală pasivă a lui Freud; „Obținerea înclinării” lui Adler și personalitatea conformistă a lui Horney. În prezentarea sa extremă, acesta poate fi caracterizat prin adjective precum supus și dornic. Într-un mod mai restrâns, ea se prezintă cu adjective precum resemnate și optimiste.

Orientarea exploatatoare. Acești oameni speră să obțină ceea ce vor prin exploatarea altora. De fapt, lucrurile au o valoare mai mare atunci când sunt luate de la alții: fericirea este preferabil furată, ideile plagiate și dragostea se realizează pe baza constrângerii. Acest tip este mai frecvent în istoria aristocrațiilor și în clasele superioare ale imperiilor coloniale. Luați, de exemplu, englezii din India: poziția lor s-a bazat în întregime pe puterea lor de a pune mâna pe populația indigenă. Unele dintre cele mai notabile caracteristici ale sale este capacitatea de a rămâne foarte confortabil dând ordine! O putem găsi și la păstorii și popoarele barbare care susțin invazia (cum ar fi vikingii.

Orientarea exploatatoare este asociată cu latura „fraierului” din familia simbiotică și cu stilul masochist al autoritarismului. Este tipul agresiv oral al lui Freud, dominantul lui Adler și tipurile agresive ale lui Horney. La extreme, sunt subiecți agresivi, seducători și vanitoși. Când sunt amestecați cu calități mai sănătoase, sunt asertivi, mândri și captivanți.

Orientarea Hoarder. Oamenii care tezaurează tind să păstreze acele lucruri cu ei; ei reprimă. Ei consideră lumea ca posesiuni și ca posibile posesiuni. Chiar și cei dragi sunt persoane deținute, păstrate sau cumpărate. Fromm, subliniind Marx, raportează acest tip de orientare la burghezie, la clasa mijlocie comerciantă, precum și la proprietarii de pământ și artiști bogați. El îl asociază în special cu etica muncii protestante și cu grupuri puritane precum a noastră.

Retenția este asociată cu formele mai reci ale familiilor înstrăinate și distructive. Aș adăuga aici că există și o relație clară cu perfecționismul. Freud ar numi acest tip de orientare tipul anal retentiv; Adler (într-o oarecare măsură), l-aș numi tipul evitant și Horney (mai clar) tipul resemnat. În forma sa pură, înseamnă că ești încăpățânat, zgârcit și neimaginat. Dacă aparțineți unei forme mai puțin extreme, ați fi decisiv, economic și practic.

Orientarea spre vânzări. Această orientare speră să se vândă. Succesul este o chestiune de cât de bine mă pot vinde; să mă fac cunoscut. Familia mea, munca mea, școala mea, hainele mele; totul este o reclamă și trebuie să fie „perfect”. Chiar și iubirea este gândită ca o tranzacție. Numai în această orientare este luat în considerare contractul de căsătorie (suntem de acord că îmi veți da asta și aia și eu vă voi da asta și așa mai departe). Dacă unul dintre noi nu e de acord, căsătoria va fi anulată sau evitată (fără sentimente rele; Am putea fi chiar prieteni foarte buni! Potrivit lui Fromm, este orientarea societății industriale moderne. Aceasta este orientarea noastră!

Acest tip modern iese din familia rece și retrasă și tinde să folosească conformitatea automatelor pentru a scăpa de libertate. Adler și Horney nu au un echivalent în teoriile lor, dar poate că Freud: ar fi cel puțin ceva apropiat de vaga personalitate falică, tipul care trăiește pe baza flirtului. La o extremă, persoana „de vânzare” este oportunistă, puerilă, lipsită de tact. În cazuri mai moderate, acestea sunt percepute ca determinate, tinere și sociale. Rețineți că valorile noastre actuale ne sunt exprimate prin propagandă: modă, sănătate, tinerețe eternă, aventură, nesăbuință, sexualitate, inovație... acestea sunt preocupările „yuppiei”. Superficial este totul!

Orientare productivă. Există, totuși, o personalitate mai sănătoasă, la care Fromm se referă ocazional drept persoana nemascată. Aceasta este persoana care, fără a-și evita natura socială și biologică, nu se îndepărtează niciodată de libertate și responsabilitate. Provine dintr-o familie care iubește fără a suprasatura subiectul; care preferă motivele decât regulile și libertatea față de conformitate.

Societatea care permite acestor oameni să crească nu există încă, potrivit lui Fromm. Desigur, are o idee despre cum ar trebui să fie. Îl numește socialism comunitar umanistCe gură! Și, desigur, nu este alcătuit din cuvinte care sunt tocmai foarte binevenite în Statele Unite; Dar permiteți-mi să explic: Umanist înseamnă că este orientat spre ființe umane și nu spre o altă entitate de stat superioară (deloc) sau vreo entitate divină. Comunitar înseamnă mijloace compuse din comunități mici (Gesellschaften, în germană), spre deosebire de un mare guvern central corporativ. Socialismul înseamnă că toată lumea este responsabilă pentru bunăstarea aproapelui. Pe lângă faptul că este de înțeles, toate acestea sunt foarte greu de argumentat sub idealismul lui Fromm!

Fromm spune că primele patru orientări (pe care alții le numesc nevrotice) trăiesc modul (sau modelul) de titularizare. Se concentrează pe consum, obținere, deținere... Sunt definite de ceea ce au. Fromm spune că „am” tinde să devină „mă are”, făcându-ne supuși conduși de posesiunile noastre.

Pe de altă parte, orientarea productivă trăiește modul experiențial. Ceea ce sunteți este definit de acțiunile voastre din lume. Traiesti fara masca, traiesti viata, te raportezi la ceilalti, fii tu insuti.

El spune că majoritatea oamenilor, deja obișnuiți cu modul de așteptare, folosesc verbul trebuie să-și descrie problemele: „Doctore, am o problemă: am insomnie. Deși am o casă drăguță, copii minunați și o căsnicie fericită, am multe griji. "Acest subiect se uită la terapeut pentru a lua lucrurile rele și a lăsa lucrurile bune lui; aproape la fel ca ați cere unui chirurg să vă îndepărteze pietre din vezica biliară. Ceea ce ar trebui să spui seamănă mai mult cu „Sunt confuz. Sunt fericit căsătorit, dar nu pot dormi... ". Spunând că aveți o problemă, evitați faptul că sunteți problema; încă o dată eviți responsabilitatea pentru viața ta.

Fromm a fost mereu interesat să încerce înțelege oamenii cu adevărat malefici din această lume; nu doar cei care erau pur și simplu proști, greșiți sau bolnavi, ci cei care erau total conștiința răului în acțiunile lor, oricare ar fi fost realizate: Hitler, Stalin, Charles Manson, Jim Jones și așa mai departe. succesiv; de la cel mai mic la cel mai brutal.
Toate orientările pe care le-am menționat, productive și neproductive; indiferent dacă este în modul de posesie sau de a fi, ei au un lucru în comun: toate constituie un efort de a trăi. La fel ca Horney, Fromm credea că și cel mai mizerabil nevrotic încearcă cel puțin să se adapteze la viață. Ei, folosindu-și cuvântul, biofili, iubitori de viață.

Dar există alte tipuri de oameni pe care îi numește necrofile (iubitorii morții). Ei au o atracție pasională pentru tot ceea ce este moartea, distrugerea, putrezirea și bolnavul; este pasiunea de a transforma tot ceea ce este viu în non-viu; a distruge prin simplul fapt de a distruge; interesul exclusiv pentru toate acestea este pur mecanic. Pasiunea este „distrugerea tuturor structurilor vii”.

Dacă ne întoarcem în timp când eram la liceu, putem vizualiza câteva exemple: cei care erau adevărați fani ai filmelor de groază. Acești oameni ar fi putut proiecta modele și dispozitive de tortură și ghilotine și le plăcea să joace războiul. Le plăcea să explodeze lucrurile cu jocurile lor de chimie și ocazional torturau un animal mic. Îi plăceau armele și erau la îndemână cu toate dispozitivele mecanice. Cu cât este mai sofisticată tehnologic, cu atât este mai mare fericirea lui. Beavis și Butthead (celebrele personaje muzicale de televiziune) sunt modelate pe această schemă.

Îmi amintesc că am văzut un interviu la televizor odată, în timpul micului război care a avut loc în Nicaragua. În „Contras” existau o mulțime de mercenari americani și, în special, unul a atras atenția reporterului. Era expert în muniții (cel care aruncă în aer poduri, clădiri și, desigur, ocazional, soldați inamici). Când a fost întrebat cum s-a implicat în acest gen de muncă, el a zâmbit și i-a spus reporterului că s-ar putea să nu vrea să-i audă povestea. Știi, când era copil, îi plăcea să pună petarde pe spatele unor păsări mici pe care le prinsese; Am aprins siguranța, i-am dat drumul și i-am privit explodând în aer. Acest om era un necrofil. (Un exemplu suplimentar și o grafică mai apropiată pot fi văzute în personajul lui Sid din filmul Toy Story. N.T.).

Fromm face câteva sugestii cu privire la modul în care apare acest tip de subiect. El spune că trebuie să existe un fel de influență genetică care să îi împiedice să simtă sau să răspundă la afecțiuni. El adaugă, de asemenea, că trebuie să fi avut o viață atât de frustrantă încât persoana își petrece restul vieții în furie. Și, în cele din urmă, sugerează că trebuie să fi crescut cu o mamă necrofilă, astfel încât copilul să nu aibă de la cine să primească dragostea. Este foarte posibil ca combinația acestor trei factori să provoace acest comportament. Chiar și așa, rămâne ideea că acești subiecți sunt pe deplin conștienți de răul lor și îl mențin. Desigur, sunt subiecte care trebuie studiate mai profund.

Într-un fel, Fromm este o figură de tranziție sau, dacă preferați, un teoretician care reunește alte teorii; pentru noi, într-un mod eminent, unește teoriile freudiene cu cele neo-freudiene pe care le-am văzut (în special Adler și Horney) și teoriile umaniste pe care le vom discuta mai târziu. De fapt, este atât de aproape de a fi un existențialist, încât aproape că nu mai contează! Cred că interesul pentru ideile tale va fi sporit la fel ca psihologia existențială.

Un alt aspect al teoriei sale este unic pentru el: interesul său pentru rădăcinile economice și culturale ale personalității. Nimeni înainte sau după el nu a spus-o atât de direct: personalitatea noastră este într-o măsură considerabilă, a reflectarea unor aspecte precum clasa socială, statutul minorității, educația, vocația, fondul religios și filozofic și așa mai departe succesiv. Aceasta nu a fost o reprezentare foarte norocoasă, deși s-ar putea datora asocierii sale cu marxismul. Dar este, cred, inevitabil să începem să o considerăm din ce în ce mai mult, mai ales ca o contrapartidă a influenței crescânde a teoriilor.

Fromm este un scriitor excelent și incitant. Putem găsi bazele teoriilor sale în Evadează din libertate (1941) și în Om pentru Sine (1947). Dacă se numește un tratat interesant despre dragoste în lumea modernă Arta de a iubi (1956). Cartea mea preferată dintre toate este Societatea sănătoasă (1955), care ar fi trebuit să fie numită de fapt „societatea nebună”, întrucât practic este în întregime menit să arate cât de nebună este lumea noastră de astăzi și cum acest lucru ne duce la dificultăți psihologic. De asemenea, el a scris „cartea” despre agresiune, Anatomia distrugerii umane (1973), care include ideile sale despre necrofilie. A scris multe alte mari cărți, inclusiv unele despre creștinism, marxism și budismul zen.

Toate aceste cărți sunt traduse în spaniolă după cum urmează: „El Escape de la Libertad”; „Omul pentru Sine”; „Arta Iubirii”; „Societatea sănătoasă”; „Anatomia distrugerii umane”. Pentru mai multe informații, există aproximativ 2950 de referințe la Fromm și teoria sa în spaniolă pe Internet; trebuie doar să tastați în orice motor de căutare cuvântul „Fromm” .N.T

Acest articol este doar informativ, în Psihologie-Online nu avem puterea de a pune un diagnostic sau de a recomanda un tratament. Vă invităm să mergeți la un psiholog pentru a vă trata cazul particular.

Dacă doriți să citiți mai multe articole similare cu Teorii ale personalității în psihologie: Erich Fromm, vă recomandăm să introduceți categoria noastră de Personalitate.