ประโยชน์ของการทำสมาธิสำหรับสมอง

การทำสมาธิเป็นปรากฏการณ์ทางจิตที่มักใช้เป็นประจำด้วยเทคนิคต่างๆ เพื่อให้ได้มาซึ่งสภาวะของการผ่อนคลาย ในกระบวนการของความรู้ในตนเองหรือในด้านของ จิตวิญญาณ มันขึ้นอยู่กับการมุ่งเน้นความคิดอย่างตั้งใจเพื่อพิจารณาบางสิ่งบางอย่างและเกี่ยวข้องกับสมาธิและการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้ง

ในด้านจิตวิทยา จะใช้เพื่อวิเคราะห์และสร้างการเปลี่ยนแปลงทางปัญญา และบรรเทาความเครียด ความวิตกกังวลตามความเหมาะสม และอาการทางกายอื่น ๆ ที่ช่วยให้ได้รับสภาวะความเป็นอยู่ที่ดีทางจิตใจผ่านการควบคุมความคิดและอารมณ์ ถ้าอยากรู้ว่า ประโยชน์ของการทำสมาธิตามหลักจิตวิทยาเราขอแนะนำให้คุณอ่านบทความนี้ใน Psychology-Online ต่อไป

ประโยชน์ของการทำสมาธินี้คือ ส่งเสริมการวิปัสสนาเข้าใจเป็นกระบวนการทางจิตตามการสังเกตและวิเคราะห์ที่บุคคลคิดและรู้ด้วยตนเอง สภาพจิตใจของพวกเขา การตีความและกำหนดคุณสมบัติกระบวนการทางปัญญาและอารมณ์ของตนเอง ตามคำพูดของนักจิตวิทยา Philip Johnson-Laird (1988):

“การสามารถรับรู้ถึงตัวเองก็เหมือนกับการสังเกตการกระทำของตัวเอง ความคิดและอารมณ์ในลักษณะที่ทำให้เราสามารถปรับเปลี่ยนวิธีการทำ การคิด หรือการจัดการของเราได้ ความรู้สึก".

ตามแนวคิดของนักจิตวิทยาชาวเยอรมัน วิลเฮล์ม วุนด์ท์ ว่าวิปัสสนาเป็นวิธีสะท้อนความรู้ในตนเองเพื่ออธิบายสาเหตุของประสบการณ์ ปัจจุบันเป็นแนวปฏิบัติที่สามารถประยุกต์ใช้กับประสบการณ์ชีวิตประจำวันที่สร้างความปั่นป่วนทางอารมณ์และทำร้ายความเป็นอยู่ของเราได้ จิตวิทยา มันจะเกี่ยวกับการสังเกตตัวเองว่าเราดำเนินชีวิตอย่างไรในสถานการณ์ที่รบกวน

เมื่อถึงจุดหนึ่งในชีวิตประจำวันของเรา เหตุการณ์ที่เปลี่ยนสภาพจิตใจของเราอาจเกิดขึ้นโดยไม่คาดคิดและคาดเดาไม่ได้ ความผาสุกทางจิตใจ และมันจะกลายเป็นประสบการณ์ที่รบกวนจิตใจ (ความขัดแย้งส่วนตัว เหตุการณ์ที่โชคร้าย การเลิกราทางอารมณ์ ฯลฯ)

ความรู้เกี่ยวกับประสบการณ์นี้ วิธีที่เราประสบกับมัน และวิธีเผชิญหน้ากับมัน เป็นขั้นตอนพื้นฐานในการ เผชิญหน้าให้ถูกต้อง เพราะแก้ปัญหาได้ยาก หากเราไม่รู้องค์ประกอบพื้นฐาน ของเดียวกัน. หนึ่งใน ประโยชน์ของสมาธิภาวนา คือการที่ทำให้เรารู้องค์ประกอบต่อไปนี้เพื่อเผชิญปัญหา:

• ความรู้สึกทางร่างกายที่น่ารำคาญที่ฉันรับรู้และทำให้ฉันรู้สึกแย่คืออะไร. เราตระหนักดีว่าเรากำลังทุกข์ทรมานจากความปั่นป่วนทางจิตใจเมื่อเราสังเกตเห็นอาการทางร่างกายบางอย่าง (ที่หัวใจของเราเต้นเร็วขึ้น จิตใจจะสับสนและขุ่นมัว ท้องอืด ฯลฯ ) อันเป็นผลมาจากการกระตุ้นกระบวนการทางสรีรวิทยา (ซึ่งสะท้อนถึงความสัมพันธ์โดยตรง กาย-ใจ)
• อะไรทำให้ฉันรู้สึกแบบนี้. เหตุใดสิ่งเร้าภายนอกหรือภายใน (เหตุการณ์ ความคิด) จึงเป็นที่มาของความวุ่นวายและก่อให้เกิดอาการทางร่างกายที่ไม่พึงประสงค์และน่ารำคาญเป็นชุดๆ
• ทำอย่างไรจึงจะได้ความมั่นคงทางจิตใจกลับมา. เป็นการตัดสินใจว่าจะจัดการกับมันอย่างไร นั่นคือ การเลือกพฤติกรรมที่เหมาะสมที่จะปฏิบัติตามในสถานการณ์ดังกล่าว

ในการหาคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ การทำสมาธิอาศัยความสามารถทางปัญญาสองอย่าง: อภิปัญญากำหนดโดย John Flavell เป็น “ความรู้เกี่ยวกับตนเองเกี่ยวกับกระบวนการและผลิตภัณฑ์ทางปัญญาของตนเองหรือทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา”; Y meta-อารมณ์eชี้ให้เห็นโดยนักจิตวิทยาชาวอเมริกัน จอห์น เอ็ม. Gottman ชอบ "ความสามารถในการใช้ฟังก์ชันความรู้ความเข้าใจที่สูงขึ้นซึ่งมนุษย์มีเพื่อระบุ เข้าใจ และแสดงอารมณ์ของเราอย่างเพียงพอ"

จากแนวทางจิตวิทยาและคำนึงถึงการทำสมาธิเราเอาเอง เป็นหัวข้อของการวิเคราะห์ (นอกเหนือจากบทบาทของผู้สังเกตการณ์หรือนักวิจัย) คำถามพื้นฐานคือการกำหนด แนวความคิดของตัวเอง ใช้ที่นี่โดยไม่กระทบต่อความหลากหลายของแนวคิดที่ใช้ในด้านอื่น ๆ :

"อัตตาเป็นเอนทิตีทางจิตวิทยาที่เปลี่ยนแปลงในสภาวะสมดุลเมื่อได้รับผลกระทบจากสิ่งเร้าที่รบกวนสภาพนั้น"

จะเห็นได้โดยง่ายว่าปัจจัยสามประการแทรกแซงในความปั่นป่วนทางจิตใจ: ความรู้สึกทางร่างกาย ไม่เป็นที่พอใจ a ค่าทางอารมณ์ และ ความรู้เชิงอัตนัย จากประสบการณ์อันน่าสะพรึงกลัว

ปัจจัยเหล่านี้เป็นผลมาจากสามกระบวนการ: การกระตุ้นทางสรีรวิทยา การประมวลผลทางจิตโดยไม่รู้ตัว และการประมวลผลอย่างมีสติ โดยอาศัยความแตกต่างนี้ อัตตาทางจิตวิทยาสามารถแบ่งออกเป็นสามมิติที่ทำหน้าที่ต่างกันและสามารถ เกิดจากโครงสร้างทางจิตวิทยาที่แตกต่างกัน 3 แบบ แต่ละแบบมีโปรแกรมทางจิตของตัวเอง (ในความหมายนี้ นักจิตวิทยา วิกเตอร์ แฟรงเคิล และนักปรัชญา Max Scheler เมื่อพวกเขาพูดถึงบุคคลและการเผชิญหน้ากับความทุกข์ที่แท้จริงของเขา มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตสามมิติในรูปแบบต่างๆ ของสิ่งมีชีวิต เช่น ทางชีววิทยา จิตวิทยา และ จิตวิญญาณ) เราสามารถแยกแยะ:

• มิติทางชีวภาพที่เกี่ยวข้องกับสรีรวิทยาของสภาพแวดล้อมภายใน:ตัวตนทางสรีรวิทยาซึ่งบอกเราว่าฉันรู้สึกอย่างไร เกิดอะไรขึ้นภายในร่างกายของเรา แต่ไม่ได้ให้คุณค่าแก่การตัดสิน
• มิติทางจิตที่ไม่ได้สติ: ตัวตนทางอารมณ์ซึ่งให้ความหมายและการประเมินทั่วไปและรวดเร็วในสิ่งที่รับรู้และตอบสนองตามนั้น กระตุ้นระบบอารมณ์ที่จะส่งเสริมการปรากฏตัวของอาการทางร่างกายที่น่ารำคาญ
• มิติทางจิตที่มีสติ: ตัวตนที่มีสติสัมปชัญญะ (ตัวย่อ I A) ที่ประเมินอย่างกว้างๆ และรัดกุมว่าฉันกำลังดำเนินชีวิตตามสถานการณ์อย่างไรและผลที่ตามมา และเลือกการตอบสนองที่เหมาะสม นี่คือมิติที่รับผิดชอบการทำสมาธิ อภิปัญญา และอารมณ์เมตา

ตามแนวทางนี้ เราจะพยายามวิเคราะห์สามมิติที่กล่าวถึง:

1. มิติทางสรีรวิทยา

ให้ข้อมูลเกี่ยวกับกระบวนการทางสรีรวิทยาที่เกิดขึ้นในร่างกายของเราผ่านกลไกของ การสกัดกั้นซึ่งผ่านการเป็นตัวแทนของอวัยวะในร่างกายของเราตรวจพบอาการทางร่างกาย ไม่เป็นที่พอใจ: รบกวนจิตใจ, รบกวนจังหวะการเต้นของหัวใจ, สำบัดสำนวนประสาท, เหงื่อออก, ไม่สบาย กระเพาะอาหาร ฯลฯ ที่เกิดจากการรบกวน โครงสร้างสมองที่ทำหน้าที่นี้อยู่ใน diencephalon (hypothalamus, pituitary, ฯลฯ ) Interoception เป็นระบบประสาทที่สนับสนุน homeostasis ที่ทำการวิเคราะห์ข้อมูลอวัยวะภายใน (ทางเดินอาหารและระบบทางเดินปัสสาวะ, ระบบหัวใจและหลอดเลือดและ ระบบทางเดินหายใจ) ตัวรับหลอดเลือดสำหรับความดัน อุณหภูมิ และตัวละลายของสารเคมี และตัวรับความรู้สึกเจ็บปวดที่อยู่ในเนื้อเยื่อลึก (กล้ามเนื้อและข้อต่อ) และผิวเผิน (ผิวหนัง) (เครก 2002).

2. มิติจิตไร้สำนึก

จิตใจของเราประมวลผลข้อมูลที่รับรู้ของสถานการณ์ได้อย่างรวดเร็ว เป็นธรรมชาติและโดยไม่รู้ตัว ตีความข้อมูลและประเมินว่าไม่เอื้ออำนวย ก้าวร้าว เป็นอันตราย ไม่ยุติธรรม ก้าวร้าว ฯลฯ และผลที่ตามมาคือการกระตุ้นการเตือนทางอารมณ์ (เยื่อหุ้มสมองส่วนหน้าและ โครงสร้างระบบลิมบิก: ต่อมทอนซิล ฮิปโปแคมปัส อินซูลา ฯลฯ) ที่ทำให้เกิดอาการทางร่างกาย ไม่เป็นที่พอใจ ความสัมพันธ์ระหว่างการรับรู้และอารมณ์นั้นไม่อาจปฏิเสธได้ เป็นสิ่งที่ W. เจมส์ (1884): "อารมณ์เชื่อมโยงกับการรับรู้ทางสรีรวิทยา เกิดจากเหตุการณ์บางอย่าง ในกรณีที่ไม่มีการรับรู้ทางร่างกายผลที่ตามมาก็คือการไม่มีปฏิกิริยาทางอารมณ์ใด ๆ "

กระบวนการนี้ดำเนินไปอย่างรวดเร็วโดยอ้างอิงรูปแบบการตีความและ พฤติกรรมตามโครงข่ายประสาทของหน่วยความจำโดยปริยายและใช้เป็นวิธีการหลักของ งาน การให้เหตุผลโดยสัญชาตญาณ มันทำงานได้อย่างรวดเร็ว แต่ก็ทำโดยไม่มีข้อมูลเฉพาะ โดยไม่ต้องประเมินข้อมูลที่มีอยู่ทั้งหมด (ความเร็วมีความสำคัญมากกว่าความสนใจ) ซึ่งจะเพิ่มความน่าจะเป็นของการทำผิดพลาด ในแง่นี้ การประมวลผลอย่างรวดเร็วของ LeDoux (1996) หรือสมมติฐานของความเป็นอันดับหนึ่งที่มีประสิทธิผลของ Zajonc (2000) ยืนยัน ความเป็นอิสระของระบบการรับรู้และอารมณ์และแนะนำว่าเนื้อหาทางอารมณ์ของสิ่งเร้าสามารถประมวลผลได้ใน หมดสติ

3. มิติแห่งจิตสำนึก

ตนเองโดยการทำสมาธิมุ่งเน้นไปที่ ประสบการณ์ในขณะนั้นประมวลผลข้อมูลด้วยความแม่นยำและรายละเอียด โดยให้ความสนใจกับปัจจัยที่เกี่ยวข้องจำนวนมากขึ้น ใช้เหตุผล (ตรรกะ ฮิวริสติก ฯลฯ) และความจำในการทำงานหรือการทำงานเพื่อค้นหาสถานการณ์รอบ ๆ เหตุการณ์ ผลกระทบและผลที่ตามมาในอนาคต บนพื้นฐานของความเที่ยงธรรม นั่นคือ สมมติว่าสิ่งต่าง ๆ เป็นอย่างที่มันเป็น ไม่ใช่อย่างที่เราเป็น ที่เราเห็น.

จะทำให้เรารู้ว่าเหตุใดระบบเตือนภัยทางอารมณ์จึงถูกเปิดใช้งาน เหตุใดเราจึง "รับรู้" ตนเองว่าเศร้า ทุกข์ ปวดร้าว กระวนกระวายใจ อับอาย เศร้าโศก หงุดหงิด ฯลฯ และเหตุใดโดยอาศัยสภาวะทางอารมณ์นั้น เราจึงตัดสินใจตอบสนองอย่างเป็นรูปธรรมต่อสถานการณ์นี้ (การยอมจำนน การแก้แค้น ฉันลืม). ตามที่นักประสาทวิทยา A. ดามาซิโอ อารมณ์ของเราเป็นพื้นฐานของการตัดสินใจ ตัวเลือกพฤติกรรมอย่างหนึ่งทำให้เราเป็นที่ต้องการมากกว่าอีกตัวเลือกหนึ่ง

อัตตาทำงานได้ดีกว่าผ่าน เยื่อหุ้มสมองส่วนหน้าซึ่งเป็นส่วนเดียวของสมองที่ข้อมูลเกี่ยวกับโลกภายในของสิ่งมีชีวิตมาบรรจบกับข้อมูล เกี่ยวกับโลกภายนอกกลายเป็นเครื่องจักรที่ซับซ้อนเพื่อเป็นตัวแทนของรัฐภายในของเรา (โกลด์เบิร์ก 2001).