Başlangıç ​​Noktası Olarak İnsan Anlayışı

Bu bölümde, bir tartışma insanın ne olduğu ve belirlenimleri hakkında var olan bazı kavramlar hakkında. Bütün bunlar, herhangi bir tasavvuf nosyonunu canlandırması gereken temel sorunu uygun terimleriyle ortaya koymak için. Psikolojiinsanın ne olduğuna dair ontolojik bir önerme tarafından zorunlu olarak nüfuz edilmiştir. Bu tanım, konunun anlaşılmasını mümkün kılacak özdür. karşılıklı ilişkiler Gerçekte olanlar, bilinç ve bireylerin ruhu arasında.

dizin

1. İnsanla ilgili bazı kavramlar
2. İnsan biliminin bütüncül bir vizyonuna doğru
3. Ahlak ve bazı psikolojik işaretler
4. ilerleme fikri
5. İnsan ve psikoloji bilimine daha yakın bir yaklaşım
6. Estetiğin rolü ve anlam kategorisi
7. Freud ve katkısı
8. Martin Buber'in önemi
9. İnsan hissi ile psikolojik bir metodolojiye doğru

Bu alt bölümün ve bu bölümü takip edenlerin geliştirilmesi için, şu kitaba güvendik: Becker (1993), aksi belirtilmedikçe, hepsi bu kitabın yararlı bir okumasından alınmıştır. Yazar. İlk etapta insanın ne olduğu etrafında var olan farklı anlamlara ve yaklaşımlara bakalım.

Yunanlılardan bu yana bir insan bilimi oluşturma çabaları olmuştur. İnsanın hizmetinde olan bir bilim. Bu niyet, İlahi Takdir'in, yani Tanrı'nın, erkekleri etkileyen fenomenlerin açıklanmasını mümkün kılan rolü oynadı (Becker, 1993). Korkular, ıstıraplar, korkular, önyargılar vb. olasılığın daha kolay ortaya çıkması nedeniyle, bu gerçeğin o zamanın sakinleri için zor sonuçlar getirdiğine inanıyoruz.

Orta Çağ'da toplumlar güç, ayrıcalık, tiranlık, zorlama, hayırsever paternalizm üzerine kuruluydu ve toplumsal hareketler hızla boşalıyordu. Paralel olarak, Evrenin ne olduğuna dair psikolojik bir fikir vardı. Bu anlayışta, Dünya, Tanrı'dan ayrıldığı için ikincil bir yer işgal etti. En iyi ihtimalle, Dünya kurtuluşa giden bir basamaktı. Bu anlamda ve sadece bu anlamda, insan Adem ve Havva'ya karşı ilahi cezayı anlayabilir. orijinal günah işlediler, enkarne oldular ve kendi isteklerini aramak için Dünya'ya getirildiler. kurtuluş Bu nedenle orta çağdaki bireyler ıstırap içindeydiler ve dünyada yıkıma yol açacak bir çöküş ve yıkım durumu algıladılar.

Burada konunun trajik yönüne dikkat edin, çünkü insan, en iyi durumda cezayı gerektiren fikirlerle boğulmuş olarak yaşadığı için dinlenme kapasitesi yoktu; ve en kötüsü, insanlığın yıkımı.
Newtoncu dünya anlayışı bu ıstırap dönemini sona erdirmeye yardımcı olur. Newton tarafından tasarlanan doğanın mekanizasyonu, Evrenin birincil ve düzenleyici düzeni olarak Tanrı'nın atlanmasını, bu rolün insana bırakılmasını mümkün kıldı. Bu andan itibaren ve en iyi senaryolarda, Tanrı Evreni yönetmeye devam eder, ancak düzenli ve yasal bir şekilde, felaketli değil, öfkeli ve gazaplı bir şekilde.

Descartes, insanın hayvanlardan akıl yetisine sahip olarak ayrıldığını ve bunun onun gururu olduğunu ve özgürlüğünü temsil ettiğini belirterek bu çizgiyle devam etti. Bununla birlikte, Newton'un etkisi büyük ölçüde entelektüeldi. Geniş sosyal kurumsal desteğe sahip olan ortaçağ anlayışlarından farklı olarak, yeni rasyonalizm Aydınlanma, toplumsal huzursuzluk ve kurumsal değişimlerle birlikte gerileyen bir toplum üzerine inşa edildi (Becker, 1993). Burada sosyal yönün bireylerin davranışları üzerindeki etkisini vurgulamalıyız. Ayrıca şunu da belirtmek gerekir ki, din faktörü güçlü olmasına ve halkın vicdanına dayatılmasına rağmen, onlar her halükarda ayağa kalkıp adil olduğuna inandıkları şey için savaşmışlardır. İnsanın arayışı, şimdi olduğu gibi, o zaman da düzen, sosyal uyum ve mutluluk arzusundan oluşuyordu. Bu arayış topluma değil, sadece aydınlara hizmet etmiştir.

Önem arz eden öznel bir unsur gururdur ve burada sorulan sorular şunlardı: Bir insan neyle gurur duymalı? Zararlıları tanıtan keşiflerden mi? Bu keşiflerle ortaya çıkan salgın hastalıklar ve kıtlıklardan mı? Ortaçağ şövalyesinin gururunu düşünürsek, sosyal olarak bir rol oynamasına rağmen, bize gülünç gelebilir. Günümüzde gurur, Orta Çağ'da oynananlardan daha karmaşık ve temel konularda onurlu bir insanın performansını mümkün kılan yeni bir gizeme sahiptir.

İnsan biliminin sorunu, bilimi insan yaşamının büyük planlarıyla uzlaştıran tek bir vizyon sorunu olarak kalır. Descartes, Leibniz gibi üniter bir sistem öneren ilk kişilerden biriydi. Eserlerinde sistem, birlik ve karşılıklı ilişki kavramları endişe kaynağı olmuştur.

Saint-Pierre, insan biliminin başlatıcısı olarak kabul edilebilir, çünkü onun iddiası, aynı kişinin aktif katılımı yoluyla insan refahını sağlamaktı. Bu katılım, beşeri meselelerden, yani doğa veya fizik bilimlerinden kopuk bir bilime karşı toplumsal protesto yoluyla gerçekleştirilir; Diderot da benzer bir noktaya değindi. Saint-Pierre, insanın daha iyi bir gelecek için bilinçli olarak plan yapması gerektiğini ilk savunanlardan biriydi; her iki düzeyi de etkilemek için bir siyaset akademisi ve bir etik akademisinin kurulmasını savundu; fizik bilimlerinin aşırı değerlendirilmesini eleştirdi; aynı zamanda matematiksel ve fiziksel bilimlerin faydacılığını, insanların yaşamlarından koparıldığı için onayladı.

Ansiklopedi ayrıca Newton bilimini protesto etti ve insanın tüm bilimlerin yayılması gereken merkez olması ihtiyacını gündeme getirdi. Ansiklopedistler için Newtonizm, zamanın estetik duyarlılıklarını çarpıttı. Diderot ise bilimin insana odaklanması gerektiğini ve farklı bilimlerin insan ve onun ihtiyaçlarıyla bağlantılı olarak düşünülmesi gerektiğini savundu.

Bilimlerin insandaki bu yoğunlaşması, Rönesans'tan daha önemli bir devrimdi. Bu şekilde, farklı bir anlamda da olsa, insanın Atina tipi gerçek bir yüceltilmesine geri döndü.

Kant için sorun temelde ahlaki bir sorundu; akla inanan Rousseau ile aynı şey. Bilimin, insanların hizmetinde, yetenekli ve sorumlu kişilerin elinde olmadığı sürece anlamsız olduğuna dikkat çekiyor. Rousseau'ya göre bilim ancak erdem ve ahlakın hizmetindeyse anlamlıydı; bilgi toplumsal düzeni desteklemelidir. Rousseau, Leibniz ve Kant'a göre bilimin sorunu, onun yaşamdan, insanın günlük oluşumundan kopmuş olmasıydı.

Ortaçağdan sonra dünya, iyi ve kötü arasındaki sürekli çelişki ile büyüdü. Doğa güzelse, sorunlar, kötülükler nasıl mümkün olabilirdi? Bu, birçoğunun Tanrı'nın insana armağanı olduğu düşünülen, insanın uymak zorunda olduğu doğa yasalarının araştırılmasına yol açtı. Ancak insan, doğanın kaprislerinden kurtulmayı mümkün kılacak bir konu olan Tanrı'yı ​​değil, insanı merkez alan bir dünya arayışına devam etti.

Önceki paragraflar doğada yeni anlamlar aramayı öneriyor. Bunu adamla ilişkilendirirken bunun bozuk bir iç tabiata sahip olup olmadığı soruldu; Locke, Tanrı'nın bu duruma izin verip vermediğini sordu ve Pascal, gelenekler dahil her şeyin neden doğal olmadığını ekledi. Burada büyük bir psikolojik sorun ortaya çıkıyor: Eğer gelenekler kötüyse, suç kimde: bunlar mı yoksa uyumsuz olan adamın suçu mu?

Pope, insanın gelenek ve ahlak arasına müdahale edebileceğini öne sürdü ve dünyada insanın değiştirebileceği veya değiştirmesi gereken hiçbir kötülük olmadığına karar verdi. "Olan, iyidir" ifadesi, ahlak için derin bir ıstırabı yansıtır. Ve bunların insanoğlunun ne kadar meşru kaygıları olduğunu ima ediyor.

Aydınlanma, Lovejoy'un işaret ettiği gibi, düşüncenin ve yaşamın basitleştirilmesine ve standartlaştırılmasına adanmış bir zamandı. Aydınlanma rasyonalizminin gönül rahatlığı ve güveni, aklın basit gelişimi yoluyla doğanın araştırılmasına pasif bir anlam kazandırdı.

Rousseau ve Hume, 16. yüzyıldan beri hüküm süren ve 18. yüzyılda hüküm süren entelektüel modayı kabul etmediler. İlk eleştiri edilgenliği eleştirirken, Hume doğada olanın gerçekten bilinemeyeceğini gösterdi. Aynı zamanda Hume, algılarımızın ve duygularımızın, dış dünyada olanlardan ayrı olarak öznel ve eleştirel olmadığına işaret etti; ahlaki ilkeleri aramak için doğanın araştırılmasına yönelik saf rasyonalist güveni yok etti (Becker, 1993).

Kendi döneminde dayatılan ahlaki pragmatizmle karşı karşıya kalan Hume, şu tezi benimser: "Olan her şey iyidir", yani "olan, görece iyidir çünkü göreli olarak iyidir. İşe yarar". Bu yazar, tutkuları herhangi bir doğal fenomen olarak inceleme olasılığını düşündü. Burada insan ve psikolojik arasındaki kaynaşmaya yaklaşıyoruz.

Diderot, insanı fiziksel dünyanın merkezine yerleştirdi ve mekanik bilimin ahlaki ve özgür insanın üstünlüğüne izin veremeyeceğini gördü; matematiği doğayı tahrif etmekle ve bedenleri niteliksel varoluşlarından yoksun bırakmakla suçlayarak alçaldı; bilimin üçlü bir amacı olmalıdır: sadece mekanik-niceliksel yön değil, varoluş, nitelikler ve fayda. Hume, Diderot ve Dewey, nasıl tam bir pragmatist olunacağı ve bir tür düzenli sosyal yaşama nasıl izin verileceği sorununu ortaya koydu. Dewey, bilmek ve yapmak arasında bir ikilikten söz etti. Bu iki kavram, bilmek ve yapmak, bugün psikolojide hayati bir rol oynamaktadır.

Kendini insan bilimlerinin Galileo-Newton'u olarak kabul eden Vico, sosyal dünyanın insanın eseri olduğunu ve insan kültürünün en eski katmanının mitler ve şiir olduğunu; Vico için insan değişiminin kalbi, insan kurumlarının kültürel olarak yaratılmış doğasındadır; Comte aklın gelişimi hakkında bir teori sunmadan önce; Diderot'yu öngörerek, bilimlerin insana, özellikle de tarihin yaratımı olarak insan zihnine odaklanması gerektiği konusunda uyardı. Vico, çağdaş psikoloji için sağduyu unsurlarına dikkat çekti. Bunu tamamlayıcı olarak Condillac ve Helvetius, insan davranışına insan karakteri ve algısına dayalı çevreci bir açıklama getirmişlerdir (Becker, 1993). Psikolojinin merkezi kategorilerinin ana hatları önemli şekillerde belirlenmeye başlandı.

Rousseau, "doğal bir durumda" yaşayan tipik bir ideal "ilkel" insanı yücelterek insan doğası içindeki yasanın ana hatlarını çizdi. Bunu yapmak için, bu yazar akıl ve eylem arasındaki mevcut uyuşmazlığın üstesinden geldi. analitik olarak bilimsel olarak, yeni bir vaazın vaaz edildiği ideal bir model keşfeder. ahlaki davranış. Ancak Rousseau, ilkel için özür dileyerek, bu fikri romantik ve basit bir şekilde kullanmakla suçlandı. Ancak anlaşılmayan, fikrin gerçek bir gerçek olarak değil, ahlaki bir eleştiriyi ifade eden bir fikir olarak kullanıldığıdır. Bu eleştiri, tiplerinin ve ideallerinin yeni bir insan imajı oluşturduğu yeni bir bilimsel ahlaki biçim kavramını aradı. Bütün bunları aramak, özgür, eşitlikçi bir toplum için gerçekten uygun, özerk, sorumlu, güçlü bir insan yaratma eğiliminde olacaktır.

Rousseau, doğal durum ve toplumsal sözleşme kavramlarıyla, bir toplumu "olabileceği ve olması gerektiği gibi" gösterdi; manipülatif bir insan biliminin dayandığı günümüzün dolaylı bir eleştirisiydi. Bu yazar için insan bilimi, temel görevi toplumu değiştirmek olan bir disiplindi, öyle ki bu, Cassirer'in dediği gibi kör bir zorunluluğun değil, özgürlüğün bir ürünüydü.

Rousseau, insanın sosyal alandaki tutkularını sürekli ve körü körüne takip etmek yerine, insan işlerinin özgür yönetimini uygulamaya başlamasını istedi; böylece insan, içinde yaşamak istediği türden bir dünyayı seçecek ve yaratacaktır. Bu şekilde, kendini özgürleştirmenin, bireysel olarak gerçek olandan toplumsal olarak mümkün olana geçmenin toplumda insana bağlı olduğundan artık hiç şüphe yoktu.

Özgürlük, ilerleme ve ideal tipi kavramları Vico, Diderot, Rousseau, Kant, Saint-Pierre gibi düşünürlerin bize bıraktığı katkılardır. Bu teorik çerçeve, analitik ve aktif bir insan bilimi için temel hatları sunar; potansiyel olarak onun egemenliği altında, insanın vizyonu içinde eleştirel, "yansıtıcı", ahlaki bir bilim ve antropodik.

Adam Smith, ekonomiye yaptığı kayda değer katkısının yanı sıra, insanı tüm motivasyonlarını dikkate alarak bir bütün olarak sunmuştur. toplumu bir arada tutan empati duygusunu vurgulamış, insanın biriktirme ve elde etme eğiliminin altını çizmiştir. Karlar; tüm bunlar düzenleyici adalet ilkesi kapsamındadır.

Jeremy Bentham, sosyal bilim sahnesine yeni bir unsur getirdi: toplumunun kurak sorunlarına doğrudan pragmatik bir yaklaşımla soyut sosyal analiz çağ. Bentham'ın İngiliz yasalarına veya yasal ve sosyal kurgulara saygısı yoktu. Hume'un bir takipçisi olarak, aklın soyutlamalarına değil, tutkulara saygı duydu. Ona göre bilim, açıkça hedonizme hizmet edebilir, kendisini bir toplumsal yaşam sanatına dönüştürebilirdi.

Bentham ve Stuart Mill, herhangi bir ahlak biliminin bireye sosyal yapıları değiştirmek için mümkün olan en büyük seçenekleri vermesi gerektiğine inanıyordu. Carlyle, dünyayı aşkın güçlerle temizleyecek karizmatik bir seçkinler tarafından gerçekleştirilecek eksiksiz bir sosyal yeniden yapılanma planı önerdi (Becker, 1993).

Fransız Devrimi, ana feodal kurumların çöküşünü mümkün kıldı ve sanayi toplumunun ortaya çıkmasının yolunu açtı. Bu andan itibaren tüketim malları çeşitlendi ve demokrasi genişledi. Aynı zamanda, daha fazla sosyal özgürlük ve eşitlik varken, sosyal hastalıklar daha az belirgindi.

Saint-Simon, sanayileşmenin arzu edilir olduğu konusunda uyarıda bulunarak sorunun özüne indi. sosyal sınıfların yeniden düzenlenmesi kötüydü, ahlak göreceliydi ve mutluluk çok önemliydi. önemli. İlk başta bilime güvendi, ancak daha sonra bilim adamlarını, özellikle de matematikçileri eleştirdi. Bu yazar, kendisinden önceki tüm düşünce akımlarını yeni bir eleştirel birimde bir araya getirdi: Aydınlanma'nın yaklaşımlarını aydınlanmayla ilişkilendirdi. Yeni bir topyekûn toplumsal yeniden yapılanmayı öneren sanayi toplumunun sorunları: bir insan biliminin üstün rehberliği altındaki seküler bir topluluk. toplum.

Saint-Simon'un bir öğrencisi olan Augusto Comte, öğretmeninin tezini geliştirdi ve genişletti. Comte, pozitivizmi yarattı ve onu yalnızca sosyal gerçekleri analiz etmek için bilimsel ve teknik bir yöntem değil, eksiksiz bir ahlak sistemi yapmaya çalıştı. Comte, aşka dayalı bir "İnsanlık Dini" ilan etti: yeni bir toplumda sosyoloji ön planda olacaktı. sosyal düzene hizmet edecek ve bencil özel çıkarları değil, toplumsal çıkarları desteklemek için kullanılacaktır. baskın. Bu yazarın temel kaygılarından biri, ortaçağ ahlakının yerini yeni bir ahlaki ve bilimsel sentezle değiştirmeye çalışmaktı. Comte için pozitivizm, bilimin kanıtlanmış bir inanç olduğu yerde siyasetin ahlaka tabi kılınması anlamına gelir. Comte için toplumdaki insan bilimi, ilerleme fikrini yol gösterici bir ilke olarak kabul eden, diğerlerinin katkıda bulunduğu ve çevresel olduğu merkezi bilimdir; Comte'un çalışmasındaki kalıcı ısrarlardan biri, gerekli analize karşı gerekli sentez sorununa atıfta bulunur (Becker, 1993).

Fourier, insan zevklerinin hizmetinde olan tümdengelimli bir insan bilimi istedi. toplumun yeniden düzenlenmesine ve kurumların yaratılmasına dayanan insan kişiliği yeni; "tutkulu çekim" yasasını keşfetti; teodise sorununu aktif bir antropodi ile değiştirmek; insan doğasının işleyişinin incelenmesini önerir; bilimsel doktrinlerin mutlak şüphe ilkesine dayanıyordu. Fourier, kendi tarzında, bugün insan davranışının incelenmesiyle ilgili konulara da işaret etti.
On dokuzuncu yüzyılda bir insan biliminin inşasına yönelik tüm teorik gelişmeler, beklenen başarıyı elde edemedi. çünkü bu düşünürler, devletin değişimini etkileyebilecek örgütler veya gruplarla bağlantılı değildi. bir şeyler. Bu nedenle işler, umutlar, gündelik korkular, kurumlar ve kazanılmış menfaatler bu yüzyılı etkiledi.

Malthus, ilerleme fikrine inanmadı (insan biliminin ana fikri olan Becker'i söylemek gerekirse), onu neden insan uygulama alanından çıkardığını; tüm toplumsal değişime ve bilindiği gibi doğum kontrolüne karşı çıktı.

Kant, insanın yeni ahlaki düzeni keşfetmek için tarihi yalnızca felsefi olarak yorumlaması gerektiğini savundu; bireyin öznelliğinin derinliklerine temel bir değer vererek, bireysel güçlerin tam gelişimini yüceltti (Becker, 1993). Bu çok ilginç çünkü ilk kez insanı etkileyen sorunların özünü inceleme ihtiyacı görülüyor.

Hegel, "felsefenin teodise olduğunu" ve düşünce tarihinin ne olacağı ve ne olması gerektiği konusunda uyarmak için yorumlanabileceğini, ancak insanın ne yapması gerektiğini görmemek için yorumlanabileceğini doğruladı.
Herder, somut tarihsel ve kültürel durumlara ilişkin antropolojik analizini sürdürdü (Becker, 1993). Bu, bireylerin davranışlarını etkiledi.

Darwin, sosyal sınıfların ve eşitsizliklerin varlığını yaşam mücadelesinin doğal bir ürünü olarak gerekçelendirerek Malthus'un fikirlerini yeniden canlandırdı (Becker, 1993). Bu mücadele insanlarda ıstırap durumlarına neden oldu.
Spencer, insan gelişimindeki önemli değişikliklerin, yaratıcı insan müdahalesinin imkansız olduğu bilinçdışı alanında gerçekleştiğine inanıyordu.

Becker'e göre Marx, Aydınlanma'da ilerleme fikrine sarılan ve insanın kendini oluşturabileceğine ve oluşturması gerektiğine inanan son karakterdi; ekonomik etkilerin sosyal inançları etkilediğini savundu; Rousseau'yu insanın yabancılaşmasının eleştirisi üzerine güncelledi, tarih bilgisi ekledi, ekonomik teorinin sosyal bağlamı ve Devrim'in aktivist örneği. Marx, dini ve insan doğasının toplumsal güçlerini bir kenara bırakarak, toplumsal yaşamın aktif ideal öğesini ikincil konuma getirdi; İlerleme fikri ve aktif, insan merkezli yönelimi ile ideal bir tipin ikiliği yerine, mükemmelleştirilebilirlik ve ilerlemenin tüm ağırlığını sınıf mücadelesinin yasasına koyar.

Lester Ward, ilerleme, eğitim, insan plastisitesi, insan merkezli bilime duyulan ihtiyaç hakkında Aydınlanma fikirlerini bir araya getirdi; Ona göre sosyoloji, "toplumsal güçler"in, insanın duygu ve isteklerinin bilimidir. elde etmek için onları tatmin etmeye çalışan psişik enerjinin yanı sıra sosyal dünya mutluluk; en az acıyla en büyük hazzı elde etmeye çalıştı.

Ward'dan sonra, Amerikan sosyolojisinde, merkeze odaklanan akademik bir eğilim geldi. Değerlerden bağımsız olarak olguların nicel, olgusal, betimlenmesi ve sıralanması.

Giddings, toplumun işlevinin, insan kişiliğinin daha yüksek türlerini geliştirmek ve beslemek olduğuna inanıyordu; ideallere duyulan ihtiyacı vurguladı; ilerlemeyi doğrulayan endeksi ölçmeye çalışsa da.

Önceki düşünürler bir insan biliminin biçimlenmesinde başarısız oldular çünkü kavramsal bir sistem eksikti, araştırma eksikti ve ampirik olana öncelik verildi.

Bireylerin eylemlerini canlandıran ve sosyal fenomenleri yöneten sosyal güçleri anlamak için, birleştirmek gerekiyordu. Sosyoloji, psikiyatri ve varoluşsal fenomenoloji bilgisi, Hard'ın belirttiği gibi, fenomenin önemli rolünü ekleyerek kıskançlık.

Stuckenberg için sosyal güçler ekonomik, politik, bencil, arzu, duygusal, eğlence, estetik, etik, dini ve entelektüeldi; Ratzenhofer, sağlık, zenginlik, sosyallik, bilgi, güzellik ve adalet ekledi; Small, bu sosyal güçler sınıflandırılırsa, sosyal etkileşim yasalarının düzenlenebileceğine dikkat çekti; Ross için sosyal grupları açıklayan sosyal güçler korku, nefret, sürü içgüdüsü ve öneriydi; O halde bu ve diğer düşünürler, toplumsal güçlerin ve içgüdülerin sosyolojiye egemen olduğunu gördüler ve onları duygular, arzular, coğrafi faktörler, içgüdüler, ilgi alanları, kurumlar, gruplar, insanlar, arzular, tutumlar, vb.

Deneysel bilime alternatif olan akademik, tanımlayıcı araştırma, erkeklerin sosyal güçleri, tutkuları veya arzuları üzerine odaklandı. Psikolojinin yürütmek zorunda olduğu ikincisini inceliyorum.

Bu girişim, halihazırda yürütülmekte olan araştırma konularını genişletti: vaka çalışmaları, organizasyonların analizi ve kitleler için iletişim, sınıflar ve yapıları, hareketlilik ve toplumsal değişim, kamuoyu, kitle iletişim araçları, tüketicilerin, işçilerin, seçmenlerin, köylülerin davranışları, işçiler, vb. Ancak zorluk, sorunların özelleşmesi ve sosyolojinin insana ademi merkeziyetçiliğinin kaybolmasıydı.
Aşağıdaki notlar, insanları oldukları gibi davranmaya sevk eden insani tutkular, toplumsal güçler sorununu yanıtlamaya çalışacaktır.

Wilhelm Wundt, fiziksel gerçeklerin psişik olanlardan farklı olduğunu doğruladı, insan fikirlerinin gelişiminin kültürel ve tarihsel araştırmalarında vurgulandı; Ona göre zihin, atomsal duyumların değil, olağanüstü fikirlerin seviyelerinde işlev gören algılayıcı bir kütleydi; popüler psikoloji okudu ve kavramların toplumsal oluşumunda bireysel algıların rol oynadığını ve bireyin bütüncül bakış açılarıyla doğduğunu; sosyal ve bireysel psikolojiyi birbirine bağlamaya başladı; Wundt için insan çabasının gönüllü ve öznel doğası çok önemliydi.

Almanlara dönersek, kurumların teoloji ile bir arada var olduğunu kabul ettiklerini görüyoruz; Onlara göre insan doğulu bir şekilde toplum, doğa, tarih ve kozmos tarafından gölgede bırakılmıştı.
Dilthey, beşeri bilimler için doğa bilimlerinden farklı, insanın değerlerini ön planda tutan tümevarımsal ve bilgisayarlı bir yöntemden söz etti.

Lotze kişiliğe büyük önem vermiştir, onun için önemli olan aşkın gizem yerine bireysel karardır; ruhu bilimsel hale getirdi; Adamı tüm ilişkilerinde göstermeye çalıştı; hayat bir kişisel tatmin kategorisiydi; Lotze için şiir, sanat ve din doğanın ufuklarından birini oluşturuyordu.
Fichte, bireyin ruhunun toplumsal içeriklerden oluştuğunu anladı ve özne ile nesnenin özdeş olduğu bir aynılıktan söz etti; ve bilincin gelişimini özne ile nesne arasındaki diyalektik olarak yorumladı.

Dinin değerini deneyimlerden keşfetmeye çalışan Schleiermacher, ruhtan da toplumsal ve öznel terimlerle söz edebilmiştir.

Baldwin, insan faaliyetinin tamamen sembolik seviyesinin nasıl tamamen organik hayvan faaliyeti seviyesinden kaynaklandığını gösterdi; Baldwin, Meinong ve Husserl ile birlikte, insanın, diğer hayvanlar gibi yalnızca nesne-nesnelere değil, benzersiz nesne-sembollere sahip iki tür nesneye sahip olan tek hayvan olduğunu anladı.
James, Royce, Dewey, Mead ve Cooley, ruhun nasıl temasa geçtiği dış dünyayı yansıtan sosyal bir gelişme olduğunu gösterdiler; İnsanın içini toplum sayesinde inşa ettiğini ve onu kültür malzemesiyle doldurduğunu doğruladılar.

Baldwin'e göre "Ben", var olma duygusudur, gerçekte yapılandan çok, içinde hissedilene, düşünülen ve hayal edilene dayanır; Dış dünyaya hakimiyet, hafıza, düşünme ve yargılama yoluyla elde edilir.

Bireyin sosyal sistemle ilişkisine ilişkin olarak Marx, organizmanın kendini gerçekleştirmek için kendi dışındaki nesnelere ihtiyacı olduğunu savundu. Bunlar, yabancılaşmanın temel fenomenolojisinde bulunur. Marx için yabancılaşma, nesnenin egemen olduğu organizmayı ifade eder. Bu, modern şizofrenik yabancılaşma sorununu ifade etmenin başka bir yolu olabilir.

Marx'a göre, insan soyut düşünce ya da sembollere karşı nesneleştirildiğinde yabancılaşma vardır. Baldwin ayrıca bireyin zor şeyler dünyasıyla değil, yalnızca düşünceyle ilgilendiğini keşfetti. Bugün şizofrenin, gelişimini büyük ölçüde nesne-nesnelere değil, nesne-sembollerine karşı temellendiren bir Ben-ben duygusu geliştirmeye çabaladığını biliyoruz.

Marx'a göre, yabancılaşma teorisi fabrikalardaki işçilerin durumuna uygulanmalıdır. Erkeğin aktif kontrole sahip olması ve ürünlerinin ürünlerine kişisel bir duygusal yatırım yapması önemlidir. iş. Üretimde, insanın ürettiği nesneler onun değildir, onları maaş almak için üretir, bunlar amaç değil araçtır. Bu, bireyi yaratıcı bir şekilde katılması gereken bir dünyaya yabancılaştırır. Kişisel yaratımın dünyası, sanayi işçisinin dünyası değildir. Dolayısıyla işçi, kendi ürünlerine yabancılaşarak kendisini de dünyaya yabancılaştırır. İşçi, planlarına yabancılaşmış ürünleri otomatik olarak ürettiği için güçlerini kaybettiğinde, hemcinsleriyle olan bütünlüğünü de kaybeder. Benliğin hükümsüz kılınması kaçınılmazdır: birey, kendisini başkasının sorumluluğundan kurtarır kurtarmaz. yaptığınız ürünler, ayrıca ürünlerin toplamı için sorumluluktan muafsınız insanlar. Kendi sorumlu güçlerine katılmadığında, alanındaki tüm nesneler, ahlaki olarak sorumlu olmadığı yabancılaştırılmış nesneler haline gelir. Bu, siyasi yolsuzluktan suçluya kadar uzanan ahlaksızlığın fenomenolojisidir.

Simmel, bireysel gelişimin fenomenolojisi anlayışını endüstriyel toplumun eleştirisiyle birleştirdi. kentsel bir toplumda rollerin parçalanmasına hizmet eden bir kimlik eğilimi olduğuna işaret ederek karmaşık; bireyin kontrolünün çok az olduğu veya hiç olmadığı ve katılmadığı bir dünyada şizofrenik kafa karışıklığı olarak anlaşılan şeyi tanımladı; Kentlerin yeni sakininin, kontrol edemediği, düzenleyemediği ve anlamlı bir şekilde yorumlayamadığı imgeler, nesneler, duyumlar karşısında ne kadar kafası karışık olduğunu gösterdi; Bireyin nesnelerle uygun işlemler yaparak kendisini dünyaya entegre ettiği ve böylece kültürünün içeriğini kişiliğinin içinde ve dışında biriktirdiği konusunda uyardı; Simmel'e göre bu iç ve dış dünya kentliden yoksundur.

Fourier, Alman idealistlerinin estetik vurgusunu, Bentham'ın hedonizmini ve yeni toplumun devrim sonrası toplumsal eleştirisini birleştirdi. Analizi tutkuların çalışmasına dayanıyordu, bunlar şunlar olabilir: Kabalistik tutku, gizliliğin çekiciliğini, gizemi, bir inanç sahibi olma ihtiyacını ifade eder ve zengin deneyimlere yakından katılmak, Kabalistik ruh "insanın gerçek kaderidir" (Simmel ayrıca sırrın sosyal rolüyle ilgili olarak yazdı), bu konuda tutku suç ortaklığı, entrika ve entrikalar rol oynar (mitler, ilkel ayinler, din, borsa manipülasyonları, savaş oyunları atomik, vb.). Bir sonraki tutku, temelde estetik tatmine atıfta bulunan "duyular ve ruh"tan türetilen bileşik olarak adlandırıldı. Dewey'in sözleriyle, duyusal ve kültürel deneyimi birleştirmekle ilgiliydi. Fourier, diğer ikisini birbirine bağlayan ve monotonluktan nefret eden son tutkuyu papillone (kelebek) veya alternatif olarak adlandırdı, on iki veya sekiz saatlik yorucu bir gün. iş, insan uğraşlarında ve günlük rutinde çeşitlilik arar (burada gizem ve gizlilik sunan savaş, kriz, vb.).

Veblen, modern insanın gündelik ucuz estetiğini nasıl gösterişçi tüketimin önemsizlerinden aldığını gösterdi. güç elde etmek için kolay manevralarda kendini ve vücudunu (savaş, futbol, ​​alternatif olabilir ve çeşitli).

O halde mesele, insanın kendi anlamlarını yarattığı bir posta toplumu yaratmaktır. sosyal güçlerin egemen olduğu özgür ve çeşitlidir, böylece mutluluklarını ve daha da gelişmelerini sağlarlar. tam.
Marx, insanın nasıl kendi ekonomik kurumlarının otomatik işleyişinin bir kuklası olduğunu gösterdi. Veblen, Weber ve Wright Mills, Marx'ın ideolojik çerçevesini doldurdu ve onu güncel hale getirdi. Weber ve Veblen, toplum kurumlarının karmaşık ve karmaşık koşullarda nasıl çalıştığını gösterdiler. ekonominin nasıl iç içe geçmiş ideolojiler ve kurgular kalıbına battığı sosyal. Mills'in analizi, insan ekonomik yaşamını rasyonel kontrole tabi tutmadığında toplumun nasıl başarısız olduğunu gündeme getirdi. toplum, kendi kendine ilerlemeye devam eden devasa bir anlam yaratan drama işlevi görebilir. karmaşık.

Şimdi estetiğin nasıl etik olarak hizmet edebileceğine bakalım.

Dilthey, yaşam ve insan bilimlerinin ve ayrıca psikolojinin karakteristik kategorisini ilk kullananlardan biridir: anlam kavramı. Mesele, şiirsel, sanatsal ve dini anlamların bilimin ana gerçeği olacağı bir yapı bulmaktı. Dilthey'in yaptığı gibi, benliğin gelişimini ve kültürel dünya görüşünün oluşumunu inceleyerek anlam kavramını en iyi detaylandıran kişi Merz'dir.

İnsani anlamlar, bilimin kullandığı olağanüstü verilerdir, ancak bu anlamlar bilimsel meseleye meydan okur. Kabul edilebilir, Merz, psikolojik olarak sanatsal yaratım ve düşüncenin bağımsız varlığını anlama ihtiyacını önerir. din. İnsanın varlığını nasıl en üst düzeye çıkarabileceğini, daha iyi yaşamak için anlamlarını nasıl genişletebileceğini anlamak için homo şair kavramına başvurmamız gerekir.

Eğer insan bilimi, insanın içinden bakıldığında insan kişiliğinin bilimiyse, o zaman bir İnsan çabasının toplam ontolojisi için, insanın ne yapmaya çalıştığını, dünyasından ne elde etmeyi amaçladığını ve ne yapmaya çalıştığını bilmek gerekir. ona ver. Bu konuda net bir fikrimiz yoksa hiçbir eylem teorisi yeterli olmayacaktır. Bu konuda daha ayrıntılı bir fikir sunmaya çalışan düşünürler Fourier, Comte, Baldwin, Scheler, Dewey, Sartre ve Merleau-Ponty gibi idealist estetiklerdir. Bu yüzden estetik teoriye belirli yaklaşımlara dönmeliyiz.

Freud, "insanın kaderini karanlık, duyarsız ve sevgisiz güçler belirler" derken, onun psikanaliz sadece bilimin bir aracı olduğu için homo şair hakkındaki görüş sınırlıydı. erkekler; biyolojik doyum yeterli değildir, aynı zamanda sağlam anlamlara sahip olması gerekir.

Freud'u öngören Fourier, erkeklerin mahkumiyet için çabaladığını iddia etti. Her halükarda sorun, inancı tüm insanlar için neyin inandırıcı kıldığını ve neden inanç isteyip ihtiyaç duyduklarını göstermek olmuştur.

Gerçekliği anlamlı kılmak, üretken enerjilerini harekete geçirmek için insan anlamlarını dünyaya sunmalı, ona kendi inanç duygusunu vermelidir. Bu, homo şair için trajik bir yük ve aynı zamanda eşsiz bir yaratıcı fırsattır. İnsan anlamlarını, kendi dünyasını yaratır ve bunu yetersiz yaptığında ya kendini soyutlayarak ya da intihar ederek hayattan çekilir. Unutulmamalıdır ki bu tür bir yetersizlik kültürlerini kaybeden aşiret ve halklarda da olduğu gibi kırdan kente göç eden köylüler için de söylenebilir. Bütün bunlar şizofreni ve depresyona yol açabilir. Anlamlar, insan ve estetik biliminin en üst kategorisidir ve ilgili problemler ana konunuz olmalıdır.

Huizinga, insanın çağlar boyunca kendi inancını ve onun anlamını yaratmaya odaklandığını belirtti. Bu yazar için, insan tarafından yaratılan anlamlar alanı hayaliydi, ancak ciddi bir şekilde hayaliydi çünkü insan bu şekilde dünyaya hayat verdi. Bu oyun oynayarak yapıldı, ancak oyun kavramı doğal olarak kutsal kavramıyla karıştırıldı (bunun üzerine yaratılışın yaratılış olduğu söylenebilir). anlamların bir oyun meselesi değil, ölümcül ciddi bir oyundur ve onsuz insanın hiçbir dünyası yoktur. karakteristik; oyun derin bir inanç duygusu sağlar).

Simmel, insanın sosyal faaliyetleri içinde ve aracılığıyla yaşadığını anladı; Böyle bir "sosyal oyun" olmadığı konusunda uyardı, çünkü bu toplum "içinde" yer alıyor, çünkü sosyal oyun gerçekten de toplumu oynamaktan oluşuyor.
Becker, insanın günlük sosyal aktivitelerine olan inancını kaybettiğinde, temel ve temel anlamın ortadan kalktığını söylüyor. Burada söz konusu olan hayatın kendisidir.

Şimdi de mahkumiyete estetik bir sorun olarak bakalım.

Estetik deneyim, organik veya fiziksel beden ve kültürel olarak oluşturulmuş simgesel benlik eylemde uyumlu bir şekilde birleştiğinde ortaya çıkar (Schiller, Baldwin, Dewey). Dünyada aktif olarak insan için sorun, zihni keşfetmek için bedenini araştırmaktan değil, zihni ve evrendeki yarattıklarını onaylamaktan ibarettir. İçgüdülerinden arınmış insan hayata uyum sağlar ve dünyasını yaratarak keşfeder, homo şair olur.

Homo şair, anlamlarının bariz ayrılığı ve kırılganlığı sorununu çözmelidir. doğanın sunduğu organizmaların ve nesnelerin sert zeminine karşı yaratılmış brüt. Bu, maksimum inanç sunmak için kültürün yaratımlarının, insanın bir oyun alanı olarak kullandığı şeylerin zor dünyasında ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmesi gerektiği anlamına gelir. Sanat eserine estetik niteliğini kazandıran da budur: oyunbaz kurgu ve oyun kurgusunun sağlam kaynaşmasını temsil eder. tarafsız, rahatsız edici doğa, insanın dünyayı ele geçirmesi ve kendi gücünü aşılayarak onu sahiplenmesiyle birlik. anlamlar.

Sanat, estetik açıdan mükemmel insan modudur ve birey, kendi inancını bulması gereken tek hayvandır ve estetik nesne, mümkün olan en inandırıcıdır.

Goethe'ye göre estetik, insanın kendisiyle bütünleştiği üst kategoridir. dünya, en yüksek inanca ulaşır ve irrasyonel arzunun ve doğanın anlamsızlığını yok eder. brüt.

Kant, insanın tam olarak anlayamadığı ve onu aşan bir evrene dalmış olmasına rağmen, ilk kez uzlaşmayı nasıl sağlayabileceğini gösterdi. Marcuse, Kant'ta estetik uzlaşmanın kapladığı önemli yeri ilk fark edenin Heidegger olduğunu iddia eder.

Baldwin, oyunda ve sanatta görünümün gerçek olduğunu onaylar; Simmel, kültürel plandan azami kanaati çıkarmanın önemini fark etti.

İnsanın anlam yaratması gereken tek hayvan olduğu anlaşıldığında, aşkın özü anlaşılır. Aşk, yaşam bulması ve kendi varlığını algılaması için doğa ile diyaloga girmesi gereken bir hayvanın sorunudur. Weber için erotik, dünyanın bir cazibesiydi.

Stendhal'e göre aşk, sanat ve iyi yaşam, insan yaşamının ortak bir kaynaktan doğan üç büyük yönüydü: kendiliğindenlik ve özgürlük; Ona göre en büyük kötülük ikiyüzlülüktür.

Anlamların doğasını açıklığa kavuşturmak için "aktarım" kategorisi kullanılır. Bu, insanın kendi içinde değil, diğer bireylerde sabit anlamlar arama eğilimine atıfta bulunur; Görünüşe göre adam başka bir adam arıyor çünkü diğerinin varlığının kendi önemini aştığına inanıyor; tüm anlamlarımız başkalarıyla yaptığımız işlemlerden gelir, bu da varoluşsal otoritemizin çoğunun ödünç alındığı anlamına gelir; kültür biçimleri bizi doldurana kadar kelimenin tam anlamıyla boşuz ve dolduktan sonra içimizin bize ait olduğunu bile doğrulayamayız.

Tanrı'yı ​​bir sevgi nesnesine dönüştürmek, insanı dünyadan ve insani ilişkilerinden ayırmaya yöneltir.

Şimdi Freud'un bir insan biliminin kuruluşuna katkısına dönelim. Freud, bir bakıma Aydınlanma ve 19. yüzyılın en önemli unsurlarını özetler. Bu yazar, Stendhal'in yıllar önce işaret ettiği ve ana hatlarını çizdiği bir soru olan, toplumun erken eğitim yoluyla üyelerini nasıl sakatladığını açıklığa kavuşturdu; Cabanis, Tracy ve Maine de Biran, Freud'un daha sonra özetleyeceği bir soru olarak, kişiliğin oluşumunda erken alışkanlıkların gücünü vurguladılar. Scheler, Freud'un bir benlik teorisi geliştirirken geliştirdiği benliğin ve sosyal bağın doğasına ilişkin genel bir teori arıyordu. Gerçekten benliğin ve toplumsal bağın genetik gelişiminin bir teorisi olan bireyin gelişimi, buna cinsiyet teorisi adını verdi. Hem Scheler hem de Dewey, Freud'u birey sorunsalını cinsellik alanına indirgediği için eleştirdiler.

Freud'un katkılarından bazıları şunlardan oluşuyordu: egonun doğası merkezi kortikal kontroldür. davranıştan, zevkin nasıl farklılaştığını ve insan algılarının ve kararlarının nasıl alındığını görmemize yardımcı olur; karakter oluşumu Oidipus yasasıyla anlaşılır; erken eğitim çocuğun bakış açısını bozar, bu da çocuğun yetişkin bakış açısıyla yüzleşmesini engeller; Freud, kaygının gelişimini tanımlamak için bir kaygı teorisi tarafından desteklenen özdeşleşme veya taklit kavramını kullandı. "özdeşleşme", "savunma mekanizmaları" ve karmaşıklık ile kesin yüzleşme yoluyla kişilik Oidipus; Freud, süperego kavramına veya ahlaki görev duygusuna katkıda bulunmuştur; çocuğun ıstıraptan kaçınmak ve yetişkinlerin sansürünü azaltmak için izlediği yaşam tarzıdır; yetişkinler çocukların davranışlarını etkiler, çocuk ebeveynlerinin aynası olur ve öldükten sonra bile onun istediği gibi davranır; İnsan ilişkilerinin çöküşü, her bireyin kendine özgü bir aile bağlamında, acıdan kaçınmayı kendi yöntemiyle öğrenmesi gerçeğiyle açıklanır. toplumsal düzensizlik süreci, tıpkı Marx'ın onu büyük toplumsal kurumlar düzeyine odakladığı şekilde, bir mikro kozmosa odaklanır; Freud, sosyal koşullandırma değerlerinin uyarıcı bir eleştirisini içeren bir teori geliştirdi; Oidipus kompleksi aslında erken öğrenme dönemini ifade eder; Çocuk, anne ve babasının ona verdiği bunaltıcı durumdan kaçınmak için, anne ve babasını memnun eden ve ıstıraptan kaçınan davranmayı öğrenir. çocuk, hayatta kalma, güvenlik ve yaşamları için algılara sahip olma ve daha geniş eylemlerde bulunma olasılığını feda sakinlik; nevroz, insan deneyiminde temel bir ikilik, erken eğitim ile yetişkin eyleminin talepleri arasında bir uyumsuzluk olduğu anlamına gelir; O halde nevroz, çocuğa aşıladıkları erken dönem otomatik dünya görüşünün Oidipus kompleksiyle eşanlamlıdır (Freud için önemli olan içgüdülerdir).

Alfred Adler, içgüdü teorisi yaklaşımına çok az ilgi gösterdi. insan motivasyonları ve nevrozdan şartlanma sırasında oluşan bir yaşam tarzı olarak bahsetti. erken.
Freud'a dönecek olursak, onun temel sınırlılıklarından birinin, toplumsal ve tarihsel bir sorun olması gereken şeyi biyolojik bir soruna dönüştürmesi olduğu söylenebilir.

Jaspers, insanın bütününün kısmi yaklaşımlarla bilinemeyeceğini belirterek ampirik ve öznel bir analiz yapmaya çalıştı.

Kişiliği birbirine bağlı üç unsurdan oluşan bir küme olarak düşünebiliriz: Organizmanın kendini, alanındaki nesneleri ve bireyin kendisine vermeyi öğrendiği değerleri algılaması kendisi; Bu değerler, bu dünyanın memnuniyetini elde etmeyi öğrendiğimiz davranışta somutlaştırdıkları kurallar şeklini alır. Benlik saygısının göreliliği kırıldığı an, toplumdan şizofrenik veya depresif bir geri çekilme yaşanır. Erken koşullandırmadan sonra, birey diğerlerinden vazgeçebilir ve diğerleriyle beslenebilir. içselleştirilmiş erken dünya görüşü, bu bireyin dünyadan tamamen ayrılmasına yol açabilir. Sosyal. Kişi nesnelere yapışırsa, çok sınırlı hale gelebilir ve eylemleri fetişizme ve paranoyaya yol açar. İnsan eylemi bir üçlü olarak düşünülebilir: duygular, bir dizi sembol ve bir davranış kalıpları alanı.

Marx, Freud ve Comte

Marx ve Freud'un yaklaşımları arasında bir kaynaşma yapmaya çalışalım.

İnsan, anlamlarını yaratırken dünyayı ele geçirir; bunu eğlence amaçlı, tarz ve saygınlıkla yaptığında, insan hayatının "rüyasını canlandırıyor". İnsan, ölçülü vücut hareketleriyle, dansta veya tören alaylarında, mekanı ele geçirir, onlarla insanca anlamlı bir birlik kazanır; onları insan için talep ediyor; bayraklar, renkler, alevler dünyayı istila eder ve doğaya yalnızca sınırlı bir şekilde sunduğu şeyi verir; sembolik anlamlar. Beden ve semboller bütünsel bir yaşama katılırken, gündelik deneyimin tüm ayrı ve parçalı yönleri estetik bir bütün halinde birleşir.

Çağdaş Batı kültürü, Orta Çağ'ınkinden farklı olarak, yaşamsal anlamların yoğun toplumsal yaratımı olasılığını yitirdi.

Ortaçağ insanı toplumsal bir vicdana sahipti, fedakardı, insanın diğer insanlara karşı görevine önem veriyordu, cömertti ve güçlü kardeşlik bağları kurdu. Bunların hepsi onun ana anlamlarından bazılarıydı. Rönesans'ın ve günümüzün insanı, bireyciliği, tüm olasılıkların tamamen yok edilmesini savunur. fedakarlık, sosyal olma sanatının parçalanması, kamusal mallardan kişisel bir zevk haline geldi. özel; Yeni, daha geniş, bütünleyici bir kültür, ideal tipleri, kendi şiirsel anlatımı, toplumsal anlamı olan bir kültür yoktu.

Comte'un tarihsel psikolojisi, anlamların toplumsal yaratılması için olduğu kadar, toplumsal eleştiri ve buna dayalı toplumsal reçeteler için de yararlı olabilir. Zengin, çeşitli ve bütüncül estetik anlamların gerekliliğini gören Comte, sanata kendi sisteminde önemli bir yer vermesinin nedenidir.

Comte'a göre, belirli sorunlar kamu işlerine bağlıydı; insanın daha iyi geliştiği ve daha fazla katkıda bulunduğu bir model olan bir insan karakteri ideali çizdi; sosyal ilgi sevgi ve bilgiden kaynaklanır, körü körüne kendini inkardan değil; Toplumsal çıkar, anlamlarını büyük toplumsal anlamlar fonuna birleştirerek açık bir katkıda bulunmaya çalışan dürüstlük ve özgürlük insanı anlamına gelir. ve yüzeysel anlamları kendi zevkine göre biriktirebildiği veya çarpıtabildiği için kendini özgür zanneden övünen modern insana atıfta bulunmaz. heves.

Comte'a göre tarih, poetikanın bilimsel olandan önce geldiğini, yani; bütünsel, bütünsel anlamlar, parçalı ve kısmi anlamlara göre önceliğe sahiptir; sanat artık tüm toplumu birleştirebilecek önemli fikirleri yansıtmıyor; sanatın bireyselleştirilmesi, onu herhangi bir kamusal anlamdan tamamen mahrum bırakacak kadar kişisel olmayan beğeni ile birleştirilmiştir; Comte, sanatın önceliği, insanlığın saygısını ve sevgi vaizini almasına rağmen, bilimsel keşiflerin rehberliğinde yeni bir rasyonel toplum istedi; ilerleme fikri tam bir sosyal sorundur; Ona göre pozitivist bilim, pozitivizmin adaptasyonun temel sorunlarını tanımlamaya adanmış bir dalı idi; sanat, duyguları canlandırır ve tüm topluma yön veren ideal tipin ütopya seçeneğini dayatır; sanat insanı cesaretlendirir ve insan gelişiminin hizmetine sunar, bilim sadece ilerlemeyi uyarlamaya yardımcı olur; zorunluluğun bir anlam yapısı olduğunun kabulü birincil bir şeydir, ancak bilim ve sanatın, felsefe ve şiirin birleşmesi ile elde edilir; sosyal yakınlık ve sadakat önemlidir; toplumun yenilenmesi ancak sanatın modern düzene dahil edilmesiyle mümkün olabilirdi; İnsan ruhunun evrimini incelemek için tarihi incelemek gerekir, çünkü bu insan kişiliğinin çiçek açmasının bir kaydıdır.

Anlamlar, yaşamla ilgili kavramlardan günlük yaşamın yönlerine (yeme, içme, giyinme), hatta en önemsizlerine kadar değişebilir.

İnsan bugünün mutluluğunu arar, gelecekteki mutluluğu değil; insan şimdiki zamanı çarçur eder çünkü hayatın kendisini unutmuştur; birey, tüketim toplumunun tutsağı olarak yaşar. Tüm bunlarla birlikte, modern tüketici insan bir özgürlük yanılsaması yaşar ve kendi özgürlüğünü yaratma olasılığını kaybeder. yeni toplumun onu bunu yapma araçlarından yoksun bıraktığı gibi anlamlar: aşkın sosyal fikirler, aile Birleşik. Bereketli ayin, gelenek duygusu, tarihte bir yere sahip olma ve hatta şimdiki zamanda yaşama hissi.

Buber'in çalışmasını incelemenin zamanı geldi, çünkü Fourier'i gerçekten güncelliyor ve ilk düşüncelerini bilimimiz için kritik bir ideale dönüştürüyor. İdealimiz, bireysel yenilikçinin sorunlarıyla toplumun sorunlarını karıştırmalıdır: ona maksimum bireysel desteği sunan, ama aynı zamanda topluma da ömür. Veya Fourier'in terimleriyle, Kabalistik tutkuya, birey için en tatmin edici ve toplum için en faydalı olacak şekilde tam bir önem vermeliyiz. Buber, herhangi bir ideal vizyonun temel insan karşılaşmasına dayanması gerektiğini hatırlatarak bu paradoksu çözmenin anahtarını sundu. İnsan aradığını arar, varlığını yüceltir ve kendine destek bulur, temel diyaloğu yaşıtlarıyla yürütülür. Simmel, kısaca belirttiğimiz gibi, insanın kendi varlığını keşfettiğini iddia ederken de buna dikkat çekmiştir. ruhun iç içe geçmesinin tekil mahallinde, yaşıtlarının karşısına çıkan yaşamsal anlamlar ve Madde. Ancak Buber, idealist estetiğin temel sorununu geliştirmeye devam etti. gerçek bir "yüzleşme estetiği", kişilerarası oluş ontolojisinde toplum. Böylece bir hizalama teorisi için ideal bir tipe önemli bir katkı sundu.

Temel idealist ontolojiden yararlanan Buber, insanın ancak yaratıcı bir şekilde dış dünyayla ilişki kurduğu takdirde kendisi olabileceğini anladı. Önemli olan, onsuz hiçbir bilginin, hiçbir gücün sınanamayacağı, yüceltilemeyeceği alışveriştir. Ama dış dünyanın insana sunduğu her şey arasında, varlığının en büyük gelişimini hemcinsleriyle karşı karşıya gelmesinde bulabilir. Bunun nedeni şaşırtıcı derecede basittir: insan, doğada bir benliğe sahip olan tek hayvandır ve benlik ancak başkalarının benliği ile ilişkilerde gelişebilir. İnsan dört katmanlı bir ilişkiler alanında, tüm doğada tekil bir alanda var olur: dünyayla ve şeylerle ilişki kurar; diğer erkeklerle ilgilidir; varlığın gizemiyle ve benliğinizle ilgilidir. Buber, insanın kendini bilebileceği, kaynak güçlerini algılayabileceği ve varlığını ancak ancak yüceltebileceği sonucuna vardı. kaynak güçlerini ilişkilendirmek ve varlığını yüceltmek, varlığını sadece başkalarınınkiyle ilişkilendirmek (Buber, 1974). Başka bir deyişle, incelememize dayanarak, insanın içgüdüleri olmayan bir hayvan olduğu için, gerçeğin bir parçasını en inandırıcı şekilde kurtarması gerektiği söylenebilir. Buber, insan için inanç sorununun varlığın gizemi ve canlılığı ile temasa geçmeye çalışmaktan ibaret olduğunu gösterdi. Ancak bu şekilde keşfettiği dünya kesin olarak gerçek görünür, çünkü doğal içgüdülerden yoksun olduğu için bu yaşamsal gerçeklikten soyutlanmıştır. Ayrıca insan, benliği olan tek hayvan olduğu için, daha önce de gözlemlediğimiz gibi, daha "içe dönüktür" ve doğrudan doğal bir diyaloga sahip değildir; insan "yansıtan" tek hayvandır. Buber, tek çarenin bu içe dönüklükten yararlanmak ve benliği başkalarınınkiyle ilişkilendirmek için kullanmak olduğunu anlamamıza yardımcı olur. Potansiyel yoksulluk yerine sonsuz karakterde zenginlik bulmak mümkündür.

Böylece insan, temel gerçekliği veya Buber'in "mutlak anlam" veya "mutlak" dediği şeyi algılayabilir. Bunlar onun sözleridir: “İnsan hayatı, diyalojik karakteri sayesinde mutlak olana yaklaşır, çünkü tekilliğine rağmen, İnsan, yaşamının derinliklerine indiğinde, kendi içinde bir bütün olan bir varlığı keşfedemez ve bu sıfatla var olana yaklaşır. mutlak. İnsan kendisiyle olan bir ilişki sayesinde bütün olamaz, ancak başka bir ben ile olan bir ilişki içinde bütünleşebilir. Bu, onun kadar sınırlı ve şartlı olabilir; ancak birlikte olmak sınırsız ve koşulsuz olarak algılanır ”(Buber, 1974).

Böylece Buber, idealist estetiği ve kendilik psikolojisini kaynaştırmamıza izin verir: insan "gerçekten gerçek" olanı keşfeder. diğerlerinin benliği: kişilik, kişiliği üretir ve insanların dünyasında daha büyük ölçüde iç içe geçmiş bir maneviyat yaratır. organizmalar. İnsan, insani anlamların dünyada gerçekten değerli olduğuna, kültürel olarak hazırlanmış yaşam planının aşkın bir anlamı olduğuna ikna edilmelidir; ve bunu görebileceğiniz tek yer, sizinkiyle aynı türden başka bir organik varoluşta, kelimenin tam anlamıyla ortak insan çabasına batmış biri. Buber, bu ihtiyacı tanımlamak için “gerçeği hayal et” uygun ifadesini kullanır ve şöyle der: “İnsanlar arasındaki iletişime uygulandığında, “hayal et”, gerçek şu demektir: başka bir insanın tam da şu anda ne istediğini, hissettiğini, algıladığını, düşündüğünü ve ayrı bir içerik olarak değil, kendi gerçekliğinde, yani o hayatın yaşamsal sürecinde hayal edin. adam... İnsanın onaya ihtiyacı vardır, çünkü insan olarak insanın buna ihtiyacı vardır (Buber, 1974).

Buber'in iddia ettiği gibi, insan için nihai anlam kişilerarası alanda, "ben ve sen" alanında bulunur. Bu şekilde insan, anlamlarının zayıflığına ilişkin sınırlama ve tecrit duygusunun üstesinden gelir.
Mümkün olan en kısa ifadeyle, bu, Buber'in insan anlamlarının ve oluşumunun kişilerarası doğasına ilişkin temel görüşüdür. İnsanın içsel güçlerini keşfetmesi ve doğrulaması, gelişmesi için başka bir erkeğe ihtiyacı vardır; ve doğada mutlak değer, mutlak anlam olduğuna ikna olmak için başka bir bireyi görüp algılamanız gerekir. İnsanın, yaşamın, yaşamının ve çevresindeki dünya hakkında daha fazla farkındalık elde etmesi için doğadaki en yüksek organizma ile ilişki kurması çok uygundur. Bu kişilerarası topluluk, etik insanı aramak için en iyi ve en doğal yerdir.

Feuerbach gibi düşünürler, tam olarak bir insan biliminin hareketlerinin başlangıcında, gerçekten etik bir ideal tasarlamak için tarafsız kişilerarası temeli keşfettiler. Bu nedenle, toplumda idealist, insana dayalı ve etik eylemi teşvik eden bir insan bilimini arzulayabilirlerdi. Bu, ego psikolojisinin idealist estetikle birleşmesinin büyük başarısıdır. Bu, birlikte çalışan ve birbirine karşı çıkmayan, kişilerarası özgür erkeklerden oluşan bir toplulukta tam etik gelişmeyi arzulamamıza izin verir. İnsan biliminin başlangıcında, idealizmin en iyilerini insan merkezli pragmatizmle birleştiren bilimsel bir çerçeve sunmak mümkündü. Buber'in tam olarak istediği şey buydu: insanlararası olanın, her iki sistemin bir araya gelmesinin temeli olması. modern zamanlar, 19. yüzyılda taslağı çizildiğinden beri kapsamlı bir şekilde haklı çıkarmaya çalıştığımız bir füzyon XIX.

Buber, idealist estetik ve ego psikolojisinin birliğine daha fazla natüralist incelik getirerek bu geleneği güncel hale getirdi. Ayrıca, bu geleneğin siyasi sonuçları hakkında çok açık olabilirim; belirttiği gibi: gerçekliğin temelde kişilerarası olduğunu keşfetmek, dar bireyciliği ve sınırlı kolektivizmi aşan bir insan bilimi yaratabilir. On dokuzuncu yüzyıldan beri, bu iki aşırı uç, genel bir nesnel eylem teorisini engelledi, ancak insan merkezliydi; Etik olarak tarafsız bir özneye ve insan bilimi için buna izin verecek bir çerçeveye ihtiyaç vardı. Toplumun tamamı aşkın bir ideale ulaşmak için çalışır, ancak kökleri bireylerde olan bir ideal. Bunlar Buber'in sözleridir: “Bu gerçeklik [kişilerarası estetik] felsefi bir insan bilimi için başlangıç ​​noktası sunar; ve oradan, bir yandan kişinin bilgisini dönüştürmek için ilerleme kaydedilebilir; ve diğer yandan, topluluğun bilgisini dönüştürün. Bu bilimin ana konusu ne birey ne de topluluktur, insanla ilişki içinde insandır. İnsanın bu özü, özellikle onun özü, ancak hayati bir ilişkide doğrudan bilinebilir ”(Buber, 1974).

Düşünce tarihi açısından tekrar ediyoruz, Buber'in Feuerbach ve Fourier akımını sürdürdüğünü, ancak bu görevde yalnız olmadığını belirtmek önemlidir. Max Scheler, Buber gibi, insan biliminin yaşamı desteklemek için bir bilim olması gerektiği konusunda uyarıda bulunan bir başka fevkalade şiirsel ve eleştirel düşünürdü; ve bunu başarmak için, en derin saygı ve varlık korkusu duygusunu yeniden tesis etmesi gerekir. Scheler ayrıca bilim ve yaşam sorununa ilişkin 19. yüzyılın geniş bakış açısını canlı tuttu ve ana akım modalara boyun eğmeyi reddetti. Scheler, insanın her şeyden önce bir birlik duygusuna ve evrene katılım hissine ihtiyacı olduğunu iddia etti, ki bu tam olarak kaybettiği şeydi. Scheler, insan empatisi çalışmasında bu kaybın etkisini görebildi: varlığını sürdürmesi empatinin ve duygusal yaşamın tüm yüksek biçimlerine bağlıdır ”(Buber'den alıntı yapan Scheler, 1974).

Buber gibi, Scheler de nihai canlılık duygusunun ve yaşamın gizeminin insan temasında aktarıldığını kaydetti: kozmos ile özdeşleşme kapasitesinin geliştirilmesi, insanlar arasında ortaya çıkan ve kendini kuran yaşamın toplam akışına daldırma hissidir. bireysel yaşam merkezleri olarak karşılıklı konumlarıyla ilgili olarak [italikler onun]. Bu, (daha iyi anlayamadığımız) bir kural gibi görünüyor. kozmik özdeşleşme, ancak dolaylı olarak, insan ve insan arasındaki birlik duygusunda dolayımlanır... " (age.)

Scheler'in kesin ifadesi Buber tarafından da yapılmış olabilir: “İnsan, daha yakın ve daha büyük bir yakınlığa sahip olduğu kozmosun yaşamı olarak tanımlama Kendisiyle: başka bir adamda”.

İnsanların davranışlarını bilmek için, onları hangi anlamda anlamak önemlidir. Söz konusu kişinin hayatında ve eylemlerinde önemli yönlerinin neler olduğunu anlıyoruz. günlük. Anlamak, bağlantıları zihinsel olan bireyin değerler sistemine nüfuz etmek demektir.

İkinci bir yön sorumluluktur. İnsan her zaman sorumlu ve özgürce hareket eder. Bunu yapmazsanız, eylemleriniz sorumsuz hale gelebilir. Polanyi, "insanın incelenmesi, sorumlu kararlar verme eyleminde insanın takdir edilmesiyle başlamalıdır" der (Polanyi, 1966: 55).

Karar verme, kasıtlılık duygusuyla yapılır. Niyetlilik, bireyin gerçekte ne aradığını belirlememizi sağlar. Aynı zamanda, niyet sahibi olmak, onların farkında olmayı, öyle olduklarını bilmeyi ifade eder. sona erme eğiliminde olduğu ve niyetin, yaşam ile yaşamın eylemleri arasında bir bütünleşme arayışında olduğudur. kişi.

Bahsettiğimiz yöntemin önemli bir yönü anlamaktır. Bu bağlamda Dilthey, “eğer genel insan doğasının psikoloji tarafından yeniden inşası bir şey olmak istiyorsa, hayatın zekası için sağlıklı, diri ve verimli, özgün anlama yöntemine dayanmak zorunda olacaktır” (Dilthey, 1951: 222).

Dilthey'e göre doğa bilimleri bilinebilir ve açıklanabilir, ancak beşeri bilimler anlaşılmalı ve yorumlanmalıdır. Bu anlayış, kişinin anlamını ve niyetini yakalamamıza izin veren bir süreç kurmaya çalışır: “bu zihinsel olarak yapılır”, yani neyin ne olduğu. Bunun için "sizdeki benliğin keşfi" denen şey, deneyimsel bir katılım gerektirir ki bu olmadan bunu tesis etmek mümkün değildir. ilişki.

Martin Buber, kendi adına, “bireysel insan, ne ahlaki bir varlık ne de düşünen bir varlık olarak insanın özünü kendi içinde taşımaz. İnsanın özü, yalnızca toplulukta, insanla insanın birliğinde, 'ben ve sen' arasındaki farkın gerçekliğine dayanan bir birlik içinde bulunur” (Schilpp, 1967: 42).

Psikolojideki hümanist yöntem, diyaloga dayalı felsefi bir temel gerektirir. Bu konuda Buber'in bize ne söylediğine bakın: “insan varoluşunun temel gerçeği, adamla adam. İnsan dünyasını benzersiz kılan, her şeyden önce, varlık ile varlık arasında, doğanın başka hiçbir köşesinde bulunamayacak bir şeyin gerçekleşmesidir. Dil, onun göstergesinden ve aracından başka bir şey değildir; tüm ruhsal çalışma bu bir şeyden kaynaklanmıştır... Bu küre, ben ona "ara" küre diyorum... bir protokategori insan gerçekliği... esas olan ne her iki katılımcıda ne de diğerlerini ve her ikisini de kapsayan tarafsız bir dünyada meydana gelmez. ama en kesin anlamıyla, sanki sadece ikisinin sahip olduğu bir boyutta söylüyormuşuz gibi, ikisi "arasında". Giriş...; Bu gerçeklik bize, bir yandan yeni bir kişi anlayışına, diğer yandan da yeni bir topluluk anlayışına doğru ilerleyebileceğimiz bir başlangıç ​​noktası sunar. Merkezi nesnesi ne birey ne de topluluktur, insanla insandır. Sadece canlı ilişkide insana özgü özü hemen fark edebiliriz... insanla insan, insanı oluşturan dinamik ikiliği her zaman göreceğiz: burada veren ve orada veren. alır; burada saldırgan güç ve orada savunma; burada araştıran karakter ve orada bilgi sunan karakter ve her zaman ikisi bir arada, karşılıklı katkı ile birbirini tamamlayan, kendimizi birlikte insana sunan” (Buber, 1974: 146-150).
Buber'in yaklaşımı, temeli "karşılaşma psikolojisi" olarak adlandırılan şeye yöneliktir. ben-sen ilişkisi. Bu fikir bize bir bağlantı veya ilişki sunar. kişiden kişiye, konuya bağlı, yani, bir oran mütekabiliyet bu bir anlamına gelir toplantı. (Martinez, 2004b).

Bu makale sadece bilgilendirme amaçlıdır, Psychology-Online'da teşhis koyma veya tedavi önerme yetkimiz yoktur. Sizi özel durumunuzu tedavi etmek için bir psikoloğa gitmeye davet ediyoruz.

Buna benzer daha fazla makale okumak istiyorsanız Başlangıç ​​Noktası Olarak İnsan Anlayışı, kategorimize girmenizi tavsiye ederiz. Sosyal Psikoloji.